约珥书查经分享(肖松传道)

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第四十一周插页 禁食究竟为哪般?

《约珥书》的成书年代及其背景一直是学者们争论的话题。“就约珥的事工与成书日期的看法,从主前第九世纪初期,到七百年后的马喀比时代,学者众说纷纭.....幸好,我们不需要知道精确的日期,也能掌握约珥大部分的教训。不过,如果知道他生逢何时,就更能领略作品中字里行间之意。”(丁道尔旧约圣经注释)

第1章向我们展现的是一幅荒凉的图画。一场巨大的蝗虫灾害将田间的五谷全部吃尽。没有了粮食,也就没有了酒,油也断绝了;没有了粮食,就连向神所献的素祭和奠祭也都断绝了,因为实在没有什么可献的了。接着,经文告诉我们真正的原因,乃是耶和华的日子临近了。所以,百姓所做的不是学习如何去对付蝗虫,不是讨论如何去恢复生产,而是要向神求告。藉着一场自然灾害而呼吁人转向神,将自然界的事情与神发生联系,这不是先知联想翩翩的结果,而是神给了他属灵的洞见,知道这是出于神的手,不但是彰显神的作为,也是传递着神的信息。

应该如何来回应呢?先知呼吁百姓说:“你们要分定禁食的日子,宣告严肃会,召聚长老和国中的一切居民,到耶和华你们神的殿,向耶和华哀求。”(1:14)这里说到要禁食,要宣告严肃会。禁食,就是不进食的意思。而严肃会,指的是什么劳碌的工都不可作,并要用公牛和公羊向神献祭(民29:35-38)。人们可能会说:“食物早都断绝了,还有什么好禁食的,现在天天都是禁食。”百姓也可能会想:“田间全都荒凉了,我们早就无事可做了,现在天天都是严肃会。”然而,神让没有食物吃的人禁食,让无事可做的人守严肃会,并非多此一举,反倒是告诉我们什么才是神眼中的禁食和严肃会。很显然,虽然禁食是禁戒食物,可是在神眼里却不是那么简单。禁食不是仅仅与食物有关,而更是与我们和神的关系有关。虽然禁食是通过不吃食物来表现,可是更为重要的,乃是我们的心要归向神,以神为重,以神的事为优先。禁食真正的对象不是食物,而是迫切归向神。

耶稣的话可以给我们进一步的提醒:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(太4:4)禁食表明,我们不是靠食物活着,乃是靠神而活。当我们真的不进食的时候,表明我们是在实践这一信念,离开食物,而紧紧、仅仅地依靠神。这并不是说既然禁食更重要的不是有关食物,而是心,所以我们禁食都不需要真正的不吃食物,只要心里是在依靠神就行了;这乃是说当我们在禁食的时候要提醒自己,这不仅仅是不吃几顿饭的问题,而是我们的心有没有真的全然投入在神和祂的事上面。如果我们只是不吃饭,把省下来的钱拿来奉献;或是不吃饭,把省下来的时间用来祷告,但是心却没有那么的迫切、为神和祂的事全情投入的话,我们不过是在与食物打交道,但却没有因此与神建立更加密切的关系。
 
默想经文:“你们要将这事传与子,子传与孙,孙传与后代。”(1:3)
 
静默思想:安静在神面前,从世间百态中抽离出来,用属灵的角度来审视,我们能否从周遭的世界变化中意识到什么严重性,以至于我们自己要禁食警醒,也要传递给后代禁食警醒的呢?


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要撕裂心肠,而不是撕裂衣服

《约珥书》第2章继续讲到耶和华的日子临到时的情景。这里再一次提到蝗灾(2:1-11),似乎就是指前面提到过的那场蝗灾,但更可能是新的一场蝗灾临到,因为经文在描写这次蝗灾的时候用的更多是拟人的手法,而不像前次的蝗灾那样侧重在自然灾害方面。很有可能的是,前面的蝗灾的确是一场自然灾害,而作者藉此来形象的指出将来还要有一场更为严重的蝗灾要来到,那就是神所兴起的北方军队的攻击。

无论怎样,这次的蝗灾成了耶和华的日子临到的象征和前奏。神大而可畏的日子临到是必成的事实,无人可以拦阻,无人可以躲藏。可是经文却告诉人们在当中可以,而且也是应该有的回应,就是悔改,一心归向神。因为神有恩典,有怜悯,并且后悔不降所说的灾(2:12-17)。神的确会为自己的地发热心,怜恤祂的百姓。神要驱赶那些北方来的军队,复兴锡安的民(2:18-27)。在那以后,神的灵要浇灌凡有血气的,并显出各样的神迹奇事。这些都是要在神大而可畏的日子来到以前发生。而到那时,凡求告主名的就必得救(2:28-32)。

总的来看,经文提到的耶和华的日子来到,既是一个特定的时间,也是一个过程。首先是以一场看似蝗灾的军队的攻击开场,宣布耶和华的日子来临;而这个时候,如果百姓愿意认罪悔改,那么神会对祂的百姓广施恩惠。然而尽管如此,耶和华大而可畏的日子只是暂缓,但毕竟还是要来到。最终的审判依然要来临。而在这个过程中已经真正悔改,并且求告主名的,就必定得救。所以,耶和华的日子临到,并不是一下子毫无征兆的来临,也不是一下子不给人机会的杀到。而是先有前奏,给人以警醒、悔改的机会,然后才真正、猛烈地来临。

经文鼓励人们在这段看似大难临头,但却依然有机会和盼望的时候,要一心归向神:“耶和华说:‘虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。’你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:12至13)这里讲到两方面的事,一个是外在表征上,例如禁食、哭泣、撕裂衣服;另一个是内在心灵处,例如一心归向神,撕裂心肠。很显然,神真正要的乃是内心深处的悔改,而不仅仅是外表的悔改动作。虽然内在的悔改要通过外在的行为来表现,可是如果只有外表而没有内在的话,显然不是神要的。

我们可能会说,在这个过程中,我们应该不再是处于比较靠前的要撕裂心肠的悔改阶段,而应该是已经到了比较靠后的被圣灵浇灌、必定得救的阶段了。所以“撕裂心肠,不撕裂衣服”这句话应该不是对我们说的,而是对那些还没有悔改,还没有相信耶稣的人说的。这种说法看似有一定的道理。可是我们也要清楚地知道,关键还不在于我们处在那个阶段,而更在于我们是什么样的人。阶段性是与时间有关,而成为什么样的人则是我们始终要追求的生命特质。神要的撕裂心肠,一心归向祂,是无论那个阶段都要有的。如果我们认为自己已经过了这个阶段而可以不再考虑这个问题的话,那就大错特错了。今天,我们对神的悔改,对神的一心寻求,是已经到了撕裂心肠的地步呢,还是连衣服都没有碰到?
 
默想经文:“你们要撕裂心肠,不撕裂衣服,归向耶和华你们的神。”(2:13)
 
静默思想:安静下来。从自己繁忙的工作、生活中停下脚步,思想自己对神的悔改是否触及肺腑?也从自己忙碌的服事中抽身而出,思想自己对神的爱是否深及内心?神要的是我们的心。而当我们的心剥去这些忙碌、纷杂、漂亮的外衣之后,留下的究竟是什么呢?

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圣经:

约珥书, 第三章 ×
经文 :
1. 到那日,我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候,
2. 我要聚集万民,带他们下到约沙法谷。在那里施行审判,因为他们将我的百姓,就是我的产业以色列,分散在列国中,又分取我的地土,
3. 且为我的百姓拈阄,将童子换妓女,卖童女买酒喝。
4. 推罗,西顿,和非利士四境的人哪,你们与我何干。你们要报复我吗?若报复我,我必使报应速速归到你们的头上。
5. 你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿,(或作庙中),
6. 并将犹大人,和耶路撒冷人,卖给希腊人(原文是雅完人),使他们远离自己的境界。
7. 我必激动他们离开你们所卖到之地,又必使报应归到你们的头上。
8. 我必将你们的儿女卖在犹大人的手中,他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。
9. 当在万民中宣告说,要预备打仗。激动勇士。使一切战士上前来。
10. 要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛。软弱的要说,我有勇力。
11. 四围的列国阿,你们要速速地来,一同聚集。耶和华阿,求你使你的大能者降临。
12. 万民都当兴起,上到约沙法谷。因为我必坐在那里,审判四围的列国。
13. 开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了,酒池盈溢。他们的罪恶甚大。
14. 许多许多的人在断定谷。因为耶和华的日子临近断定谷。
15. 日月昏暗,星宿无光。
16. 耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所,作以色列人的保障。
17. 你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山。那时,耶路撒冷必成为圣,外邦人不再从其中经过。
18. 到那日,大山要滴甜酒。小山要流奶子,犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。
19. 埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。
20. 但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到万代。
21. 我未曾报复(或作洗除下同)流血的罪,现在我要报复。因为耶和华住在锡安。
主题 : 仰望神公义的审判 - 10/17/2018
作者或来源:肖松(微信:samuel_xiaosong)

《约珥书》第3章讲的是神对万民的审判。当耶和华大而可畏的日子来临时,不单单是那些求告祂名的人得蒙拯救的日子,同时也是那些抵挡祂的仇敌被审判的时候。神的能力和权柄除了彰显在祂对子民的眷顾和保护上,也彰显在祂对邪恶势力的审判和刑罚上。

经文可以分为两个段落。首先讲的是神对天下万民的审判(3:1-15)。经文特别指出神对推罗、西顿和非利士的审判,因为他们在以色列人遭灾的日子肆虐侵夺,他们必定要为自己的行为从神那里受到报应。接下来,经文用两幅图画的对比来讲到将来的日子(3:16-21)。一幅图画是神与祂的子民同在,赐福给他们;另一幅图画是神对万民的刑罚,埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,因为他们不但是对以色列有暴行,而且他们也有其它流人血的罪。

神的审判来临,神的公义彰显,这固然是大快人心的事。可是我们也可以留意到,这些都是发生在末后的日子,也就是这些国家给以色列人带来了伤害之后,也在他们自己都已经犯了罪之后才来到;而且还不是立即来到,而是要等到最后的日子才发生。从整个人类历史来看,这些人最终都要受到审判;可是站在其中的进程来看,这些人在当时似乎没有得到什么报应。我们在生活中的确常常体验到这样的张力。我们看到那些行恶的人似乎总是得不到应有的刑罚,我们看到那些伤害过自己的人总是那么若无其事地走下去。我们看到很多不公不义的事情在这个世界中发生,但却几乎看不到他们受到了什么报应。我们可能百思不得其解,我们也可能在当中饱受摧残而愤愤不平。通过今天的经文,我们虽然不见得可以明白为什么神要容忍这些事情一而再、再而三地发生,可是至少我们可以明确一件事,那就是这些事情到了最后必定有一个了解,在末后的日子神公义的审判必定要发生,而那些专心仰望祂的人必不至于羞愧。事实上,神公义的审判也不是局限在将来才发生,而是在我们现实生活当中也是时有发生的;虽然强度不是那么大,频率不是那么高,但这都是神的怜悯,以至于罪人还有悔改的机会。

经文对末后的审判让我们看到神的计划和作为,不是让我们对罪人的结局幸灾乐祸,而是让我们对未来存有盼望,可以有坚韧的心来面对眼前的黑暗和种种不公不义的事。我们要学习忍耐。但这并不是说我们要容忍罪恶,苟且偷生,而是说我们等候神的时间和方式;这也不是说面对罪恶我们什么都不要做,而是说我们要知道面对罪恶该做些什么。我们不是自以为义,我们不是要为自己伸张正义,也不是代替神来进行审判和报应,而是要被神差遣,为神的公义发声,唤醒人悔改。我们要成为神的器皿,被神使用去彰显祂的公义,而不是自己使用自己,或是使用神来成就自己的义。

默想经文:“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障。”(3:16)

静默思想:神是我们患难中的避难所。默想这句经文所描绘的画面。将自己稳妥地藏身在神翅膀的荫下。投靠祂,仰望祂,等候祂。

重生的关切-那因耶和华的言语而战兢的人——关于得救与得救确据

灵修文章for_jiaohui 发表了文章 • 1 个评论 • 171 次浏览 • 2018-10-19 13:14 • 来自相关话题

那因耶和华的言语而战兢的人 —— 关于得救与得救确据 文 / 杖恩 前言 ...查看全部
那因耶和华的言语而战兢的人

—— 关于得救与得救确据

文 / 杖恩


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前言
 
属灵的事情,并不因其属“灵”,就因此是难以捉摸、只能靠“悟”去把握的。不!圣经中的神既然是一位“守约施慈爱”(尼9:32)的神,他所启示的道既然是相当确定的,我们就因此可以非常“固定”地认识他。神在旧约中赐下的律法,显然是一套非常确定的信仰规范和准则;而耶稣基督的福音也是这样:在福音里的应许,每一样都是“确定的”。——没有什么比“各人靠自己去领悟、体会、感觉、把握”对基督教信仰的本质构成更大危害的了。
 
但这只是事情的一方面,还有另一方面!圣经中的这位神,是与人有交往的神,他自己也是位格性的神,因此在人面对他的时候,也必定会有“非规范”的一面:不是那么可以完全用公式化的、机械性的方式去“理性掌控”并寻得稳妥的——说得直接一点,每个人在本质上都是律法主义者!这首先当然是说:我们都试图用自义来抵挡神的义;其次,这也意味着:我们都希望将神排除在我们的人生之外,让他离得越远越好!怎么排除呢?一个最好的办法无非就是:把关于神的一切事,都限定在“规范”的领域里面。我们心里设想有一套方法、规则、伦理、范式,只要“照章办事”,我们就必然能在一切事情上轻松地行在正确的道路上。因此也“没神自己什么事了”。至于“寻求神”这个词,早就已经是在圣经还未成书之年代特有的产物,今天的人已经不必太关心它了——而凡是想要去关心的人,都是危险的!凡声称寻求神旨意的人,都是灵恩的、反智的、神秘主义的……当然,反正我们已经见过太多如此声称的人,后来都证明他们不过是异端分子,所以再有这样的人,也不过都是极端罢了,不必理会他们便是了。
 
但我要说:这是神学(或者说:一大波走了样的神学)带来的危险。它对教会和神百姓的损害,恐怕不比那种神秘兮兮、不顾及规范的信仰模式更少。神学的一大危机,乃是它变成“伦理”(神学伦理化)!在没有圣灵运行的地方,却仍然坚守圣灵工作的外在样式,人却还以为这是一种“稳妥”。哦!让我们记得希西家的榜样:当摩西制造铜蛇的时候,那是神对他百姓特别的怜悯,凡望见的都得救了。但在希西家执政时却发现,以色列百姓如今还在仰望那铜蛇,但却是“仰望偶像”的“仰望”;所以他立刻打碎了那“圣物”,带百姓脱离了罪。(参王下18:4)
 
事实上,许多关于属灵的事情,并不容易用简单的公式化定义来陈述。当然,我主要指的是真理的某些涉及到主观的方面。凡在客观方面的,都应该有非常概念化的定义。我们不能说“耶稣基督并他钉十字架”是有多种意思的。不!只有一种;确定的福音,也不是所谓“一个真理,各自表述”,甚至是表述也应当是确定和统一的。教会历史上为了这核心基要的真理,有时甚至哪怕一字一词都拼死相搏,所争的也绝不仅仅是“表达方式”而已。神也与教会同在,使真道到如今还仍然存留在我们当中。
 
而且,涉及到主观方面的事情本来也并非那么不确定,但因为以下两个原因,使之比客观的真理更为复杂:
 
1)人心本身很复杂,难以简单化处理。
2)人心里所存的真实光景,除了神以外,无人能彻底看透。有些在圣灵里有恩赐、在服事上有深度的人,有时能够相当深地看穿一个人的心。但要说彻底和完全,仍然只有神自己才可以。甚至连人自己也未必能完全看透自己。正如先知所言:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的”(耶17:9-10a)。而这在信仰的实践中,往往是造成困扰的原因。
 
今天我要来触及的问题,也正是一个涉及客观和主观两方面、清楚简单与复杂动态并存的问题:得救与得救确据。若是可行,我也愿意尽量多地用固定的、术语化的方式来说明;但可惜,在有的部分,并不能这样。——但我所愿的,乃是绕开许多复杂的思想,尽可能地直面人的灵魂。因为我自己也曾在这个问题上有过相当长时间的挣扎,也见过别的灵魂在其中的挣扎,因此,也盼望能够帮助到更多的灵魂,更好地面对这个问题。
 
一、面对此问题的态度——我们应当关注得救和得救确据的问题吗?
 
其实,面对得救和得救确据的问题,难处首先还不在于道理,而在于“人”。的确,不同的人对待这个问题的态度可谓大不相同。甚至在好些人看来,这个问题根本就不值得关注——注意:他们有他们的理由,看似合理。而另有一些人,则因为在其中产生的疑惑,而持一种中庸的态度,不愿意不去关注,但同时又心存保留。
 
我曾经遇到一个相对极端的例子:一次聚会中,一位姊妹问一位弟兄(权且先称之为“弟兄”)说:“弟兄,你有得救的确据吗?你确信自己得救了吗?”那位弟兄竟然反应激烈:“姊妹,请注意,不要问别人这个问题。这不是你应该关心的,神关心就行了。问别人有没有得救,是对别人的一种冒犯!”那时,我真是感受到这个问题确实是一个相当敏感的主题,不是每个人都愿意去谈它,因为怕“被冒犯”。从人的角度来讲,问他这个问题的人是冒犯了他,但从神的角度来说,他想做的的的确确是逃避神——因为,不面对这个问题,他就可以继续活在“平安无事”的状态中(路11:21),而一旦面对了,他整个的人生就要被福音掀个底朝天。
 
可能,有人因为某些误解而认为此问题不重要。他们需要认真细致地(而非笼统马虎地)去澄清误解。但至少,激烈地反对关心这个问题的态度,是有问题的,而且是严重的问题!
 
比较肤浅的人(这个词我用得比较客气,可能更准确的表达是“或许没打算‘认真信’且是‘真信’的人”!)总是会说:信仰是要带来快乐的。“人之所以信主,无非是为了得到平安、喜乐,如果没有这些,那怎么行?如果面对得救和确据的问题,会给人带来沉重的压力,这与信仰的本质有冲突和违背。”——这就是今天太过于普遍的、对于信仰的一种心理学式的理解。但我要问的问题是:喜乐和平安,到底是真信仰的副产品,还是信仰的“本质”与核心呢?——这个问题基本上可以得出清晰的结论,不再赘述。
 
另有些人不关心,是因为他们早就已经解决了这个问题!他们说:“一个人只要一信,就立刻得救了。所以得救对我来说,早已是‘过去时’,而现在我需要关心一些更实际的问题,要开始好好过我的信仰生活。”哦,“更实际”的问题……但这更实际的问题到底是什么问题呢?你会发现,他后来的信仰生活中,占支配地位的是别的问题,是今生之福,和永恒并没有太多联系。
 
而另一些人是服事者。他们会向被带领的人呼喊着说:“还纠结什么呀!你很简单就可以确信自己的救恩,要心里坚固;然后,赶紧做工去!”——后半句可能是心里说,并不在口里说出来,但未必不是真实的想法。然而,像诗篇作者所发的心声,他们是很难体会到的:
 
我在夜间不住地举手祷告,我的心不肯受安慰。(诗77:2)
   
然而这不是说,此种随意建立的平安会一直持续下去。因为,基督徒在人生中,多少会遇到危机。当无论从生活信仰到服事的方方面面都受到冲击的时候,当神亲自拿走我们自以为可以抓住的许多东西的时候,在那样的大风浪中,人自然会寻求回到根基上去。在你生命和服事最黑暗的日子,如果不是得救确据支持着你,你根本走不下去。
 
是的!在夸夸其谈的日子里,谁不会以卖弄各种知识、道理为本事和荣耀?道理,谁都可以谈。你可以正着谈,也可以反着谈,还可以用辩证的方式谈。你渐渐感到:你口里如同有“两刃的利剑”,你在道理上已经无敌了!然而你之所以能够如此,是因为你未曾经历过危机,也没有被神的道冲击过!
 
——有的人,只有在临终的病床上,才意识到得救确据对自己有多么重要。他才发现原来自己许多年所追求的东西不过是浮云,在人生的重大关口不能安慰到自己。但之前他们怎么不能认识到呢?因为他们有理论、有说法,而且看起来太正确了,似乎很“合乎圣经”,他们无法从中意识到危机。
 
——也有好多人说:“基督徒得救之后仍然要去守律法”,他们是新律法主义者,并且批评那些说“基督徒得救后脱离律法”的人为“极端派”,这不也同样是因为他们未曾真正面对过律法吗?那真正面对过律法,在律法极端的高超和苛刻面前猛然发现:即使得救后的自己,在遵行神旨意的事情上凭自己也是毫无能力的——不但毫无能力,而且律法激发我肉体中的私欲,使我反而被罪掳去——这样的人,能够与保罗有感同身受的共鸣。
 
——也有的人,是在多年服事毫无生命的果子,也终究不知其为何的时候,感到自己无力再走下去,因为没有一点方向。这时,他们才发现:原来没有走在神所带领的路上。神所看重的,他并没有看重;他以神的名义看重的,原来是神不关心甚至反对的。
 
愿神赐下许多的危机,免得我们沉迷在“道理”当中,整个人却被关在门外!
 
但还有的人,不肯面对得救与确据问题,乃是因为将真理与实践策略混为一谈!
 
的确,真理在具体的布道和牧养现场,是需要非常具体地应用和落实的。于是我们产生出很多策略性的观念和做法。但这些做法,不知不觉被变成了真理来传讲。试举例:
 
在传福音的时候,我们说“以爱来吸引人”,这是不错。但之后却变成了“福音就是只讲爱”;就像上面所说的,我们用口用身见证:信福音的人能够有非同寻常的平安喜乐。这是不能否认的。但渐渐却变成了:平安喜乐就是福音的本质,凡与之违背的都不行。真理,往往是“奉事工果效的名”而被修改的。
 
有的人说:这世上存在着“糊涂得救”的人,他们从来没有面对过什么“确据”,但他们能够上天堂。你能否认有这一类人的存在吗?当然不能。但接着他们就似乎明示或暗示一个结论:“所以,不要管啦!你糊涂得救就好了。”——这就好比说:在一次火灾的事故中,一位老人跳楼逃生,竟然没摔死,只受了点轻伤!所以我们就可以得出结论说:以后凡是逃生,直接跳楼即可,不必走逃生通道或是等待救援。
 
还有的人似乎很超脱。刚才说到“人不能判断,只让神关心就是了”,而这也常常是一种借口。有好些人轻浮地说:“这个问题我不在乎,因为最后得救不得救是神决定的。他决定让我上天堂我就能去,不让我去就只能不去。愿主旨意成全。”——听起来真是好属灵!可惜,这就如同亚哈斯回答以赛亚的话一样,貌似属灵,其实出于不信的恶心,乃是极其愚昧和邪恶的:
 
耶和华又晓谕亚哈斯说:“你向耶和华你的神求一个兆头,或求显在深处,或求显在高处。”亚哈斯说:“我不求;我不试探耶和华。”(赛7:10-12)
   
最后,有人认为对得救确据的研究可能导致过度的自我反省。他们认为圣经中并没有对这种自我反省的劝勉;而且认为,过度的自我反省对信仰是有害的。
 
的确,圣经这类的劝勉较少,或者仅有且较为明显的是哥林多后书13:5,里面提到“你们总要自己省察有信心没有”。但他们认为本节并非是鼓励自省,而是通过确认已有的事实(他们不是可弃绝的,是基督徒),来确定保罗的职分(即:既然你们是基督徒,那么你们就该承认我)。
 
怎么说呢?我能够承认这样的解经是有道理的。而且的确,圣经里面很多话的目的不是要“劝人自省”,而是“加给安慰”。比如罗马书是一个典型,从首和尾来看,保罗写这整个一封书信的目的就是为了叫教会得到“安慰和坚固”。
 
这也叫我们看见:罗马天主教的教训是何等的错谬!他们竟然以为自称有得救确据的人是狂妄,而忽视圣经一再强调的这种坚固、安慰和满有把握的盼望。圣经是努力赐下得救确据的!神是极力盼望他的百姓有得救确据的!
 
我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。(约一5:13)
  
但留心,约翰在这里限定了范围:“你们信奉神儿子之名的人”——而在约翰一书的其余部分,约翰用了许多话来说明“信奉神儿子之名的人”的具体意义是什么。因此,虽然神极力要我们“有”,但这不等于说是要我们“随随便便”地就能有,必须在正当的途径下“有”才算数。
 
我上面列举了好些例子,为的是说明问题可能发生的点,却也不能穷举。但有一件事是确定的:得救与得救确据乃是需要每一个基督徒非常专心地去关注的事情。
 
各位读者:这是一个相当严肃的问题!你是否从读圣经的过程中意识到:你所面对的是一位极大的神,其大,无法测度?!你是否意识到:站在这位神面前是极其可畏的,因为在他一切都是“终极性的”?!他判定灭亡的,就不能生还;他判定得救的,无人能夺去。他活到永永远远,他的喜悦和忿怒也是永永远远的。得罪他,是一件无比严重的事情;而被他拯救,也是一件好得无比的事情!我们一生中哪怕只解决了这一件事情,也是值得的!大大值得!
 
——得救者,人之大事也,神喜怒之别,永恒生死存亡之道,不可不察也!
 
有的人稍微感觉有点小病就去找医生,稍微遇到一点麻烦就焦急;但当你告诉他们要对永恒的生存持关注时,他们却找各种的借口不愿意去面对——最假冒为善的便是这等人!
 
但之所以得救确据要特别去关注,乃是因为得救是一个“事实”:换言之,有或没有得救,是一件客观的事情,不是随着人主观而摇摆的,仿佛“我认为是就是,我不确定就不是”。得救了,或没得救,这两种状态是截然二分,没有中间阶段的。就跟一个人是生,或是死,这是两种截然二分的状态,只有小说家们才会去幻想某种中间状态的存在。
 
你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。(弗2:1)
   
我活过来了吗?还是说仍在死中?
 
二、如何划这道分界线:因恩典产生的困惑
 
“谁是得救的人?谁有这确据?”——自然而然,这是当我们意识到永生永死问题的严肃性以后,会马上要问的问题。可能还得加另一个问题:这两类人是同一类人吗?
 
在宗教改革的时代,对此问题的回答是:“是的。”这从加尔文典型的论述中可见:
 
因此保罗推论,信仰生信任,信任生勇敢;他说:“我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前。”(弗3:12)这些话暗指着,除非我们能勇敢宁静地来到神的面前,我们就不会有正当的信仰。……总之,除非人坚信神对他是慈祥仁爱的父,认为神的各种应许是对他说的,除非他对救恩有毫不怀疑的指望,他就不是真信徒。[1]
   
凭心而论,我们得承认这样的说法是不完全准确的。得救和获得得救的确据,是有区别的两件事。然而,我们不要太快地因此就离开改教家的视角和思路(就像今天很多人太早离开一样),因为在背后还有更关键的问题。
 
改教家认为得救的核心原理是“唯独因信称义”,换句话说:使人得着这无与伦比且是不可缺少之救恩的关键乃在于信靠神在基督耶稣里为我们所做成的工作。在救恩上,信徒是一点也做不了什么,他所有一切的善都是“污秽的衣服”。每当人认真地去察看自己,在神的眼光中审视时,便不难发现:我们是何等的败坏!无一处是完好的。当有此认识的时候,灵魂便处于极大的惊恐中,并且陷入绝望的境地。然而,圣灵将基督的工作,他死里复活的福音彰显出来的时候,灵魂便发现了真正的义和真正的完全,他虽然为自己感到绝望和惶恐,但却因为基督为他成就的工作而为之一振,焦虑不安的良心得着了依靠和安息。
 
这正是那句改教口号所表达的:“在我以外,向我发出。”
 
很简单:凡在我以内的,都是不可靠的;唯独在我以外的福音,是我唯一的依靠。而任何一个灵魂,也是唯独在对这福音的信靠中得平安,在此之外建立的平安都属虚假。因此必须是唯独因信称义。甚至,连圣灵在我里面做成的工作,也不足以作为凭据,像罗马天主教说的那样。并非“圣灵使我重生,我因此有了义行,然后又凭这义行被称义”,而是“神不看我是一个怎样的人,单单在基督里称我这罪人为义人,不定我的罪,反赐给我永生”。——这便是宗教改革的教训!也是罗马书的教训!
 
正因为把信心理解为这种“信任”,改教家才会把得救的信心与得救的确据绑得如此之紧。这是单纯把依靠建立在福音上所有的结果。
 
照你的信心,给你成全了。(太8:13)
   
但在那时代过去以后,教会一直面对一个挺麻烦的问题,就是“廉价恩典”。
 
“宗教改革发现了伟大的福音真理,这是不错,可这样一来,把做基督徒的底线拉得太低了,导致许多人光说自己有信心,却行为败坏,或者结不出果子来”——恩典似乎变得极为廉价。这让许多为义迫切的基督徒感到焦急。可也因此在关于得救和确据的问题上,有了与改教家不同的看法。
 
在此,我不愿意说(像某些人认为的那样)这是清教徒与改教家的不同。因为事实上,这个问题一直延续到今天的教会。任何时代都有廉价恩典的问题,任何时代也都有反对廉价恩典的人,但后一类人并非因此无过,因为在他们的反对中,不知不觉也产生出不少的问题来。
 
1. 为了反对廉价恩典,因此有的人开始主张:要强调成圣与果子。
 
得救是有了新生命,而新生命必然要产生出果子来。一棵长久不结果子的树,是“死”树,不过外表好看,但没有生命。基督徒也是如此,结出来的果子证明你是真重生的人!
 
当然!因为使徒彼得也是这样说:
 
你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。(彼后1:8-10)
   
没有什么比果子更能认准生命了。主耶稣也说:凭果子可以认出树的好坏来——这个是骗不了人的!确实,有好多人完全是活在自欺中,他们自称有平安,自称是信了主,也非常有把握地说“我有永生”,然而在他们的人生中,几乎从未结出过主所要的果子来,他们的性情没有发生任何真正有意义的改变(可能略微变了变,也不过是在肉体上改动了一下,变成更好的属肉体的人),更为根本的:他们的人生基本上是不在基督的支配和引导之下。
 
他们活在虚假的平安中。摩西早已说到此类人:
  
惟恐你们中间……听见这咒诅的话,心里仍是自夸说:“我虽然行事心里顽梗,连累众人,却还是平安。”(申29:18-19)
    
还有一些人,虽然他们确实是真的得救了,但因为他们逃避神,不愿意付代价,不愿意追求和长进,因此一直没有结出果子来,因此,虽然得救,但却没有得救的确据在他们的心中。他们陷于黑暗中,但神的目的却仍然是要得着他们:他藉着黑暗,要引导他们发奋,得以改变现状,有效地过成圣的生活。
 
所以,将得救与确据做出区分,并且强调新生命必然有果子,这是非常合乎圣经的正确教导。然而,这教导也可能会产生出一种危险来——自我关注,破坏人对福音的认识和依靠。
 
本来,“得救的生命必然产生出成圣的果子”这话没错;但实际在一个灵魂的里面,这句话很容易被解读为“要有得救确据,就必须是信心加上行为”——然而,这就与宗教改革的根本精神背道而驰了!更严重一点说,这产生一种让我们回到罗马天主教的路子里面去的危险。难怪有人会误认为:清教徒实际上在走回到罗马天主教的路。当然,这无疑是一种误解,只有对福音不清不楚且不了解清教徒的人才会这么看。对此等人,我们根本不必去理会——然而,误解的产生有时不仅仅在教义上,也在解读教义的人心中。
 
于是,可怜的人可能会受困于此。本来,当一个人没有确据的时候,他应当首先是回到福音里面,去再次确认福音,并且在专注于福音且为福音而活的时候,产生出果子来;但不幸的是,他们通常并不容易这样走,而是往往“短路”:不是回到福音,而试图直接通过结果子来“证明”自己得救。但因为这果子并非产生出来,而是努力制造出来的,这要么使他们的良心更加陷入黑暗中,要么就进入不合理的自欺和属肉体的确据里面。两种结果都不好。
 
事实上,还有很多人因此失去安慰。但不是因为他们之前没结果子,反而是因为他们太贴近神的心了!越是靠近光的人,就越容易明白自己的黑暗。完全不认识神的人,也对罪麻木;但贴近神的人,却对罪敏感,以至于在别人看来是小罪,他们也认为是大罪(因为他们体贴神的心)。而这时,当他们听到“你必须有果子来证明你有新生命”这话时,对他们而言无疑是灾难性的,他们本来有的得救确据和安慰,变成了无止境的愁苦。
 
但感谢神!至少,这样的人是安全的。(得救,但没确据,比有假确据却没有真得救的人,要好不知多少!)而且,这样的人的愁苦通常不会一直持续下去。(但有少数例外,需要警惕!长久不能从福音中受安慰,有可能是因为内心中隐秘抵挡神的义。)神最终带领他们,重新认识十字架的义,使他们重新藉着圣经上的话语和圣灵的工作而得着平安。而且,一旦经历了这样的挣扎之路,他们在福音的认识上和信心的深度上也都会提高一大截。对自己严格而苛刻的熬炼,也必使他们之后的信心,如同火炼的精金一般,且能扶助许多的人——《天路历程》的作者班扬就是这样的一个典型。常常当有人说遇到得救确据相关疑惑的时候,我都会推荐他们去读这本书,而且不只读一遍!
 
2. 另有一些人,他们试图从“圣灵”的角度出发。
 
既然罗马书8:9里面说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的”(注意:这一节前半句是复数,而后半句是单数),那么圣灵显然也就合乎逻辑地成为了一个证据了。此外,罗马书8:16还说:“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”,也叫我们似乎可以从中找到一条确认得救的路。
 
诚然,这两节经文,都不是必须在经历了某种特别的神迹和经历之后,才能使用。事实上,它们是针对每一个真基督徒的。
 
顺便说,在教会历史当中,一直都有人持一种看法:似乎只有当一个人经历了某种特别经历之后,他的得救才比较确定。这个有时被称为“戏剧化的经历”(未必一定是经历灵恩,有时是指一种特别的经历,有时是指经历神迹),保罗有,奥古斯丁看起来也有,路德也该算是有,约翰•卫斯理也有,宋尚节也有,那我为什么没有呢?有的人因此感到疑惑了。但这种疑惑其实并非必要。
 
但我想,神既然有时赐下这种经历,我们也不必一定要否定;就圣灵工作本身而言,更是如此。通常我们都认为灵恩派是不对的。当然!他们对福音认识的偏差,成功神学的倾向,以及一大堆可怕的混乱,都让我们躲避。但我也得说:有一类基督徒,他们追求灵恩,并非是为了今世成功,也并非为了某种“信仰快感”,他们是冲着得救确据而去的。
 
我认识一位弟兄(先称他为弟兄,而我也认为他真的是,他对真理是特别地认真),他有一次追求且得着了特别的、神迹性的灵恩经历。我和他有些交通的时候,他说:“圣经上说,圣灵住进来,你们就知道自己是属基督的,我经历了圣灵,就证明我是属基督的。”我认为他的话从逻辑上说没有什么可反驳的。
 
可能有的人说:非得要这个吗?难道各各他的十字架还不够让你有确据吗?(后面我们还会处理到这个问题)但他们的思路是:“各各他的十字架是客观的神的工作,但我从何种意义上可以说这客观的工作是特别给我这个主观的人的呢?”因此,他们就需要寻求一个“主观化”的过程,而这个工作既然又是圣灵做的,因此追求圣灵的经历也就是一个自然结论了。
 
我认为这一类人比普遍意义上的灵恩派要好很多,他们既不追求狂热也不只追求感觉,而是为确据。这样的追求是因为他们明白了圣经所讲的。但从本质上来讲,他们走的路仍然是上面所说的第二条路:有的人通过成圣来确证自己的生命,有的人则通过圣灵(圣灵和成圣又是密不可分的),本质相同。但仍然有一个差异:
 
成圣从某种意义上说,仍然可以说是“我以内”的东西;但圣灵的印记却从某种意义上说,是“在我以外,向我发出”的,因此给人的实在感也会更强! 然而,需要特别小心的是:
 
圣灵的经历以及其带来的感觉,因为缺乏规范化的约束,就其本身而言,也不是说一定是那么稳妥的。反过来说,也并非只有神迹发生才证明是“圣灵工作”,圣灵内住带来的新性情、新渴望、对神对人新的爱等等,都是圣灵工作的明证。我们对于真正的成圣生命,也可以说那是“外在于我的基督在我里面做成的,不是我努力做成的”。
 
回到之前所谈到的:作为对廉价恩典的回应,在得救确据方面的教义产生了与过去改教时期不同的结论和实践。这种结论和实践有其益处,但却存在着一种危险。(当然,任何固定化的教义表达,都不可能是“绝对安全”的,我们千万不能幻想“教义万能论”,如果用的人错了,那么教义也就被错误使用了。尤其是当教义表达被极端化和绝对化的时候!在这里我必须要提醒各位读者:今天的基督徒可能会以“古旧福音”为理由,而变相复兴律法主义。因为“古旧”二字,总给人一种道德上的严肃感和凛然感,而这种气质和律法主义是容易走到一起的。)
 
这种危险就是可能走到另一个极端:当批判廉价恩典的时候,拼命地主张道德上的改进,强调“不能只讲信心,不讲行为”,“一个不在道德上产生影响力的复兴是虚假的复兴”,认为当代教会“只讲福音,不讲成圣,是很大的问题”……
 
说实在的,基督和道德有什么相干呢?圣灵的果子与律法有什么相干呢?最多,也就是“没有律法禁止”罢了(加5:23)。正如使徒保罗所说:
  
但如今神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。(罗3:21)
    
注意“律法以外”这几个字!
 
举一个常见的说法为例:
 
有的人经常讲:“不单要以耶稣为救主,也要以耶稣为主,基督不是分开的。没有以耶稣为主的人,就没有资格认为耶稣也是他的救主。”这句话在道理上讲是很对的。但在实际上,可能被讲成:你在任何一件事情上偏离了圣经,都可能意味着你没有真得救。因为,如果你真以基督为主了,你难道还会不顺服他吗?基督自己不也说“你们为什么称呼我‘主啊,主啊’,却不遵我的话行呢”?(路6:46)所以,当人有些许错误和软弱时,他们便叫他反思,怀疑自己是可能没有得救的。
 
我有时听到这样的话,真感到此等人除了讲一些理论以外,没有别的本事了!事实上,我想反问他的是:“你自己都做到了吗?你自己在凡事上都尊耶稣为主了吗?”——我盼望他想一想还能回答“其实也没有”,却害怕他竟然回答说“这一切我从小都遵守了”(可10:20)。
 
事实上,得救必然是“接受耶稣为救主和生命的主”,然而这两者有一些细微的区别之处:
 
1)以耶稣为救主,是非常确定的事情——因为我的败坏是确定的,自救的不可能也是确定的,主做成的救恩也是完全的。——这件事情涉及的,是“主对我所做的事情”。
 
2)但以耶稣为主,却并非那么确定——因为我虽然竭力想尊耶稣为主,但我却常常失败;立志为善,却常常为恶;我的失败软弱是经常的,我对主的回应时常是让自己都感到惭愧的——这件事情涉及的,是“我对主的回应”。
 
但如果有人说:“只要你心里尊耶稣为主即可,行为上有些亏欠是正常的”,那么,我要说的是:如果把这句话单列出来,你会感到是从最假冒为善的人口中所出。仿佛“酒肉穿肠过,佛祖心中留”的感觉。因此,对认真的良心而言,这不构成什么安慰。
 
因此,我要说的是:救主和主,是同一位基督。但在一个需要拯救之罪人的灵魂身上,却并非以相同和平衡的方式落实。前者是我们信心的目标,那后者呢?有没有可能一个人接受了耶稣为救主,却不必同时接受他为主?当然不可能!然而,这在实践中却常常是以相当模糊的方式表达的。如果稍微不注意,就会产生危险,走到另一个极端。
 
三、重价的恩典,以及圣经中所指示的得救之法
 
那么,廉价恩典是教会一大祸害,但批判廉价恩典有可能导致的危险甚至更大——直接取消了“唯独恩典”的原则!那么,我们该如何面对呢?似乎两条路都不容易走通?
 
1、答案首先是:恩典是“重价”的!
 
虽然我不必为得救付出什么代价,但这并不意味着,救恩不需要代价。因为我的罪极其重大,神的公义必须要求它得到充分的刑罚。凡罪必须付出代价,而且这不是一点点的代价,而是生命的失去!
 
犯罪的,他必死亡。(结18:4)
 
若不流血,罪就不得赦免。(来9:22)
   
有人说得好:“神只用说话的方式,便创造了天地万物;但他却不能仅通过说话的方式,来除去罪人的罪。反而,神的儿子要拯救罪人,也必须走上死亡的道路付出生命的代价。”
 
许多人被感觉所欺骗,因为这代价确实不是直接临到他的,所以他便以为“恩典多廉价”,但事实上却是“恩典极重价”。当我们思想:主为了我的罪,付出怎样的代价时,我们无论如何无法从心里轻看。
 
然而,关键还在于回应:
 
1)因为恩典是重价的,所以有的人就说:你必须用好行为来回应才算数。但应该有的回应首先是“信”。
 
众人问他说:“我们当行什么,才算作神的工呢?”耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”(约6:28-29)
   
除此以外,圣经中还有大量的经文不断地说到这件事情,我无需再多列举。

你真的信吗?你真的相信这是事实吗?问问你自己的心。
 
2)同时,对于我们自己呢?“主都为你付了这么大的代价,你只需要付出很小一部分的代价就可以了”——圣经是这样说的吗?哦,不!圣经说的是:
 
如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。(罗3:24)
   
白白的!免费的!不是“我怎么连这么小的代价都不愿意出”,而是:你根本不需要付出任何一点。因为是唯独恩典!
 
在这些隐秘的细节差异上,却常造成最严重的问题。
 
3)“那怎么看背十字架呢?”背十字架不是功德,而是:因为与基督联合,所以临到我的。
 
“那行为呢?回应呢?”——行为!行为!为什么老是专注在人的行为上?尤其是当主的极大的恩典和重价的救赎摆在面前的时候,它的荣耀光辉岂不当完全盖过人哪怕最好的行为,因为那些都不过是“污秽的衣服”(赛64:6),又如同破布吗?——更严重的是:你真的认为主所做的是“实在”的吗?在有的人的直观感受中,主为我所做的,不如我为主所做的实在。这显然仍是信心上的问题。
 
其实,真正“信”的人,你根本不必去问他的行为,因为在你发问之前,他的行为就已经有了惊人的改变。正如同你点了一堆火取暖,在火点着的同时,光也就发出来了一样。问“只点火是不是不够,还需要发光”这类问题的人,都是愚昧的,不明白的。
 
因此,让我们多专注在这惊人的恩典上。注目于它!思想它!直到它完全吞没你一切的思想,直到你凭信心沉浸于其中:
 
十架下我低头静默思想:主耶稣为何故受苦害?
无瑕疵无斑点神的羔羊,为了我舍性命偿罪债。
哦恩主!你为我撇下所有,奇妙爱我怎能再轻弃?
我唯有从今后相信接受。献全身并全心归给你。[2] 

但不只是重价,而且:
 
2、恩典的临到是“惊人”的
 
它不是在我有能力对主做出回应的时候,不是在我们相当火热的时候,不是在我们认真努力寻求的时候,更不是在我们圣洁的时候。
 
唯有基督在我们还作罪人的时候,还软弱的时候,就为我们死……(参罗5:6、8)
 
我本是一罪奴沉溺罪中,无前途无盼望真可危。
谁想到主救恩如此深宏,竟然肯无条件死代罪。[3]  
 
但比这更深一层的是:这恩典并非我主动寻找、寻求的结果(参罗10:20),而是在我还无知时便临到我,又当我接受和完全拥抱它的时候,便拯救了我。
 
基督教不是“寻求”的宗教。世上的宗教都是寻求的宗教,但基督教不是。有时候,在传福音的时候,我也会劝人“寻求真理”,但这不过是说:“你要能愿意读经和来教会就好了。”但我也很清楚知道圣经所说:“没有寻求神的……”(罗3:11)
 
不是我们先找神,也不是我们先爱了神;而是神找到了我们,神先爱了我们,并为我们舍命。
 
主曾经离天庭亲临人间,不用我上天寻入地求。
十架上受罪刑救赎完全,不须我添功行去补救。[4]
   
3、这恩典是有大能的!
 
这恩典不单单是神惊人的爱,也是神惊人的大能。主在十字架上死,足以除去我过去、现在、将来所有一切的罪;主从死里复活,彻底地胜过了死亡和罪的权势——而罪的权势,就是律法!(参林前15:56)我如今得以靠他得胜,不再受这几样的辖制:罪、死亡、律法,也就不再受魔鬼和这现今世代的辖制。
 
保罗说:
 
弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音,告诉你们知道。这福音你们也领受了,又靠着站立得住;并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。(林前15:1-2)
   
只要持守这福音,就必因这福音得救!
 
我曾问主:那么,这持守了就能站立和得救的福音到底是什么呢?答案就是下面几句话:
 
我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,……(林前15:3-5)
   
如此简单的福音,就能有如此猛烈和稳固无比的大能吗?是的!“这福音本是神的大能,要救一切相信的。”(罗1:16)
 
你确信是这样吗?应当确信。尽管你可以听到许多有知识和学问的人,会试图通过“要整全地、从全本圣经解释”来告诉你,保罗其实不是你以为的这个意思……
 
因此,我接下来要做出一个总结:圣经中关于得救的原理。关于这一点,其实要总结起来需要花许多的篇幅,因此这里不再就原则和论证进行讨论,而是直接作结论:
 
圣经中就得救而言,就是一个条件——相信耶稣是基督,是神的儿子,并且相信他的死和复活。
 
悔改呢?难道不需要吗?可以说需要,也可以说不需要,关键看你对“悔改”的定义:
 
1)如果说悔改是指一个人的人生方向的彻底转变,归向基督,那么,必要。
 
2)但如果说悔改仅仅指“要有好行为”,那么悔改就不是必要的,甚至是不能要的!因为当其成为一种条件时,它也就自然成为了一种“功德”。
 
在此,我画一个图来表明:

信耶稣的名,即,信他是基督、永生神的儿子——这是信仰的核心。用概念定义的说法是“内涵”(A部分)。
 
而由此内涵可以产生出许多相关的事情出来,这叫外延(B部分)。例如:信他是基督意味着什么?即,他是先知、祭司、君王,再解释呢?他是我的救主和生命的主,引我到神的面前。
 
注意:我并非是要说,圣经轻看外延,而只重视核心。无论雅各、彼得还是约翰,甚至保罗,都提到过通过外在的表现来判断在核心(重生的生命)上是否真实的问题。所以,约翰既强调说“凡信耶稣是基督的,都是从神生的”(约一5:1a),但又同时提出许多方面,来看这实质是真是假,比如是否有爱心,或是否恨弟兄,犯罪等等。
 
其实,所谓得救,就是直接涉及到A部分,即内涵与核心本质部分的内容。也就是说:只要有了A,这个人就是得救的。而得救确据,却常常也涉及到B部分,即外延和表现部分的内容。A和B不是平行关系,而是推演关系:得救的条件不是一个人有了“A+B”,而是仅仅有A。但有A的人,会不同程度上表现出B的样式来(例如:有生命的果子,以基督为主,受基督支配的生活等等)。下文将详细阐述这个问题。
 
4、得救与得救确据的关系
 
你是否常常感到:得救与得救确据,似乎是一个问题,但有时又表现为两个问题?其实奥妙之处正是在这里的关系中。
 
而论到确据。通常我们用三个维度来判定一个人是否得救:

1)是否相信福音中的应许?

2)是否有圣灵的内住及工作?

3)是否有性情因相信而带来的改变?

 
在这三要素中,第一要素显然是涉及A,而二、三部分涉及的是B。这三者有时也未必总是平行使用,而是有一定的次序。
 
所以我简单总结:一个人得救,只需要A部分即可。但确认得救,则需要看A和B。
 
但有的人可能会说:“我同意你的后半句话,但不能同意前半句。得救本身,难道不也需要B部分吗?有A,难道不是必然也得有B吗?”
 
问题就出在这个“必然”二字上!
 
如果我们只是在上理论课,做逻辑推理,那么当然能说出“必然”来。可惜,我们不是,我们所面对的也并非机械,而是“人”!
 
“人”意味着什么?
 
常常有的人天真且骄傲地以为:人都是理性的动物。但事实上,人的生命中,不理性的成分很大,人的行动和思想,无法逻辑一致的也有太多。否认这一点的人,是最没有理性的。
 
——如果每一个声称自己相信加尔文主义的基督徒,都能够完全照自己所信的和所能推演出的结论去活的话,那么我相信这世界上会多出无数个使徒保罗来。因为一个人要真的照他所相信的福音去生活,他不“为主癫狂”才是怪事!
 
——如果每一个声称自己相信阿米念主义的人,都完全逻辑一致地照自己所主张的去得出结论并照着行,那么他们将全部成为异端。因为阿米念主义的前设是和圣经违背的。然而,他们没有,不但没有,还出现了像卫斯理这样的好弟兄、好传道。为何?因为他们除了他们的“主义”,他们还有圣经:是神的话保守他们,最终并未在信仰中逻辑一致,结果有的加尔文主义信徒还不如卫理会的弟兄认识主呢!
 
因为你是人,所以在逻辑和理论上必然的事情,在你那里就未必是必然的。
 
保罗曾如此论到哥林多教会的基督徒说:
 
写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主,也是我们的主。(林前1:2)
   
保罗承认:他们都是圣徒。既然是圣徒,当然也是属灵的,有圣灵的人了。但到了哥林多前书第3章,我们却发现保罗责备他们:

弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们,没有用饭喂你们。那时你们不能吃,就是如今还是不能。你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒、纷争,这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗?(林前3:1-3)
   
都成了圣徒,是属灵的,但怎么行为像世人呢?显然,这里出现了“不一致”的情况。然而,我们注意:即使在这时,以及在整个哥林多前书中,保罗并没有将他们视为不信的人,仿佛需要重新得救,而是以十字架的道理的重新传讲,来帮助他们重新归回基督喜悦的道路。保罗仿佛是在说:“你们既然是圣徒,是蒙爱的,为何像属肉体和不蒙爱的世人呢?应当谦卑,重新再行圣徒之事!”
 
在这里,我们必须要注意到另一个很重要的因素:神的信实。
 
常常,在谈到得救的时候,我们会比较多地注重“人的信心”,因为毕竟是“因信称义”嘛!但人的信,事实上和神的信实不能分开。神信实地保守他的话,持守他的约:这是人得救的最根本的因由。甚至当人失信的时候,神仍是可信的,因为他不背乎自己。
 
那么人的信心呢?说老实话,这个就不像神的信实那么可靠了。而且有时似乎很难定义。像好些清教徒,以及爱德华滋、司布真等著名传道人,都试图就信心做定义。但最终,他们写出来的文章都相当长而繁琐。这显然并非一两句话能完全讲清的事情。
 
我打一个比方:当你试图抓住一个人的时候,你是怎么抓住他呢?
 
——比较完全地,是你直接抱住他:那样,当然你做到了。

——但你也可以抓住他的一只手。

——甚至,你根本没有接触到他的身体,却抓住了他衣服上的一角。但因为他的衣服被你抓住,你还是抓住了他!

 
如果说得救就是“真信”了耶稣的名,那么这个“真信”的“信”,有时甚至会表现为复杂和多样的方式。当那个患血漏病的女人摸耶稣的衣裳䍁子时,她就得着了,主也说:“你的信救了你。”(路8:48)在加利利的大臣,听耶稣说“你的儿子活了”(约4:50),就信了,然后回家,就得着了,并且,他和他一家就都“信了”:信得更加确切!主耶稣自己又说:他要被举起来,叫一切“仰望他”的人,都得永生……(参约3:15,民21:8-9)
 
司布真把得救的信心本身,比喻成“仰望的眼、抓住的手、张开的口……”这是很对的。
 
但,你抓住了人家的衣服后,如果要在之后确保抓稳,就需要不只是抓衣角,而是抱住那个被你抓到的人。也就是说,你不能满足于只有血漏女人的信心,不能满足于大臣开始时的信心,你需要更加确认整全的福音,确认无论内涵还是外延的信息。——这个过程,往往通过得救确据的确认,会很有帮助。
 
四、灵魂的挣扎,道与圣灵的得胜
 
因此,当一个灵魂,心里愿意尊耶稣为主,却发现自己常常失败,然而他虽然常常失败,却为此感到忧愁、悔恨及不安,同时又发现:原来基督是为他这样一个屡教不改之人而舍命,这爱如此之完全时,我们又怎能说:这人不是既接受了耶稣为救主,又接受了耶稣为主呢?
 
回到我在前言中的话:事实上,同一个道理,有时从不同的角度去看的时候,会有两种不同的表达。一个是规范性的教义表述,另一个则是从交往的角度得出的结论。
 
——从规范教义表述来讲:人要得救,不单要以耶稣为救主,更是要以他为生命的主。这是无可争议的。
 
——但从交往的表述来说呢?则是:“我们若以敬虔和敬畏的态度,却大胆地说:感谢神!耶稣作我们的救主,是我得救的唯一原因!”说这话的人,是一个放纵者吗?他割裂了基督吗?不是!因为那句以“相当敬虔和敬畏的态度”,已经表明:在他的心中,早就已经尊主为大了,只不过他比别人更多地发现了自己的无能、软弱和败坏而已!
 
在教会的实践当中,我发现:得救和确据的问题,在一个具体的灵魂那里,往往是通过一系列的事件,而非一个确定的教导就得到解决的。(请读者会意,我并非是说,不必有一个确定的教导。)
 
许多人说:“我信了,所以我得救了。”但事后却证明:他们轻浮的信心并不那么真实。他们确实陷入了廉价恩典的陷阱中,并且有时甚至“把我们神的恩变作放纵情欲的机会”(犹1:4)。其中有一部分的人,如果任凭其走下去,最终的果子就是离弃神。这些是实际发生过的事情。
 
因此,有时候需要牧者借助话语提醒和敲打,有时候也是因为圣灵突如其来的工作,使人开始意识到自己可能处于某种危险的状态中,并存在着相当严重的自欺。他开始反思自己的信仰。同时也可能会产生疑惑:“我真的是得救了吗?我说自己一信就得救,这真的是够的吗?”
 
(注意:牧者借助话语提醒,并不总是指针对他的道德问题,而是指:他是否过着以基督为中心,被福音支配的生活?他是否单以主耶稣的十字架为夸口?)
 
当人的良心开始受到击打时,便陷入我们在第二部分所讲到的焦虑和紧张中。他有可能试遍各种方法,来得到良心的平安。但基本上是失败的。随着他越来越认识神,他也越来越发现自己与神之间真实的距离到底有多远——他开始认识神,也真实地认识了自己。无疑,这时只有福音的再次发现和更深认识,能够给他带来安慰和平安。
 
现在,他有了得救的确据,并且满心欢喜地感谢神。过了一段日子以后,他惊讶地发现(借助一些事情的发生):原来神真的与他同在!原来圣灵真的就住在他里面!原来他的性情真的和过去不一样了,有了新的生命和新的性情!于是,他就更加确认自己的得救。并且,随着对真理的认识越发增加,他也在客观上对福音有了更进一步的确认,信心坚固,盼望充足,也有对灵魂的爱——尽管,这一切也都未必是那么完全。
 
然而,这些果子并不总是能靠得住。某些时候,他又落入了黑暗之中。他感到苦恼:因为他仔细省察信主以来的生活,觉得甚至还不如信主以前!“我怎么会信了主,反而越来越坏了呢?”这就成为他心中的苦恼。——其实,并非是因为他真的更坏了,而是因为他对自己的败坏的发现,在圣灵的亮光中变得越来越清晰和透亮了!
 
接下来,信心软弱、良心陷入迷糊、生命陷入黑暗的事情,也接连发生。不但如此,圣灵对他似乎也不像以前那么“活”了。
 
反过来,撒但却仿佛越来越猖狂,属灵的争战在一天天加剧,偏偏在这个时候,他却不是“刚强、仁爱、谨守”,反而是越发的软弱和亏欠,使他重新担忧:自己到底是不是属基督的——其实,本来他并不必担心,因为撒但的攻击,正是因为他不属于撒但,没有在那恶者的羊圈里安眠沉睡。
 
再往后,连最后的底线也突破了。“我过去虽然有罪,但我知道主赦免我,是因为我觉得我还是恨恶罪的。犯罪时,我会很敏感,并且痛悔。但现在,好像对罪麻木了,犯罪了不但不痛恨,甚至有时觉得无所谓,甚至还暗中喜欢罪中之乐……”
 
——以上我所描述的,确实是有些圣徒的生命阶段。但未必是所有人都是这样。有的人可能只涉及其中一两个或几个阶段,有的人可能顺序也不一样,甚至还有人从头一天信主直到离开世界,或许都是充满了欢喜呢!(如果是老年时信主,就更有可能会这样了。)各人的情况不同,撒但的工作也不同,圣灵的工作也不同。我们无法用一个模子去套所有的人。但我所说的,乃是对争战的普遍情形所做出的归纳。
 
有人曾经质疑我:“别老说得救呀、确据呀什么的……你看看结果吧:那些越是信得认真的人,听了这些事情反而越忧愁;你这么做只能打击到好人!”——但我的回应也正是如此:的确是只有好人受到打击。因为恶人和愚昧人在听了这些话以后,是毫无反应的,他们继续坚持自以为好的感觉,对可能的危险一无所知。倒是一个人因为听了这些话而感到挣扎和忧愁,反倒表明:他在神面前是大有希望的。因为当他的挣扎和争战到了最极致的时候,他便听见耶和华神说:
 
这一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顾的,就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。(赛66:2)
  
所谓的“虚心的人有福了”,不正是说的这等人吗?!原来,当他自己在那里战兢的时候,神的眷顾却一直都在他身上。
 
加尔文在《基督教要义》中这样讲:
 
……此外,还有无数的试探常常猛烈地攻击我们。更重要的,我们的良心既为罪的重担所压抑,有时就暗中诉苦,有时谴责自己,有时暗自埋怨,有时公开抗拒。这样说来,若不是忧患发现了神的忿怒,就是良心发现了本身是神忿怒的原因。因此,不信之心拿出了武器来克服信心,且不断地告诉我们,神对我们发怒,与我们为敌,因此我们不能指望得着他的帮助,反要怕他作为我们势不两立的仇敌。……信心以神的道维护自己,以抵御一切外来的攻击。当试探告诉我们神是我们的敌人,因为他对我们发怒。信心即回答说:甚至当神使人受苦之时,他也是慈悲的,因惩罚是生于爱,而不是生于怒。如果硬说神是罪的报应者,信心将回答说:他宽恕罪人,无论在什么时候,凡罪人祈求赦免,没有不获应许的。故凡虔诚的人,不论受如何困扰,终必胜过一切困难,决不容许自己对神爱的信念动摇。一切扰乱他的内争,结果必更坚立了他对神的信念。圣徒们的经验可以证实这事:当他们深觉神的报复时,他们依然把苦衷向神申诉,当神似乎没有听见他们的申诉之时,他们还是继续呼求他。若他们不指望从神得安慰,他们又何必向他申诉呢?除非相信他必援助,他们决不向他祈求。所以那受基督责备为信心软弱的门徒,虽以为将要丧命,仍然恳求他的援助(参太8:25)。他虽责备他们信心软弱,但并不否认他们是他的儿女……[5]
   
原来,平安是在争战后获得,确据是在与神摔跤后坚固,而争战是借助道进行的。真实的确据是真的,平安也是真的;但经过了撞击后的,是经历过考验的,撒但夺不走,世界也无法胜过,反而要被其所胜。
 
记得在我刚信主那会儿,我的老师在带领我时告诉我:“要死死抓住、坚决相信神向你发出来的爱”。后来,我发现类似的话也出于加尔文之口。
 
信心是对神的仁爱的一种不变而确实的认识,这认识是以基督那白白应许的真实为根据,并藉着圣灵向我们的思想所启示、在我们心里所证实的,那么,这就是信的一个完全的定义。[6]
  
在之后,加尔文讲到了真信徒和假信徒内心的根本区别,乃是在于假信徒虽然希望认识一点神的爱,但对神的慈爱的认识并非根深蒂固;但选民却不同,他们无论光景如何都能知道神的爱,因为这爱是在基督里显明的,他们也相信:这爱不单是对众人,也是特别向他们发出来的。犹大之于彼得,扫罗之于大卫,区别都在于此。
 
而事实上,这句话后来成为了我生命中的核心篇章和主旋律。虽然多次怀疑,不信,质疑,反思,但到最后我却要说:阿们!我知道神爱我,因为这爱在基督的十字架上已经显明了。
 
许多人以为:认识神最难的是认识神的公义。我们必须承认:一个人要认识神,如果能先认识神的公义自然是好的。然而,一个人真正难以认识的却是神的爱。因为神的爱真正的表达仅仅是在十字架上,而那里有着宇宙中最强烈的反合性(paradoxical),若非父和父愿意指示的,就没有人能认识,或者是只能肤浅地认识。
 
那些真正明白了的人,甚至到一个地步,神对他们发怒时,他们仍然知道神愿意接纳他们回到自己面前。先知约拿如此祷告:
 
你将我投下深渊,就是海的深处;大水环绕我,你的波浪洪涛都漫过我身。我说,我从你眼前虽被驱逐,我仍要仰望你的圣殿。(拿2:3-4)

死死地抓住神的爱,不单如此,还要坚信这爱是向自己发出的。
 
“但这样一来,不就和一开头所说的那种放纵的人差不多了吗?他们不也是极其自信神爱着他们,不管他们犯了多少的罪都愿意原谅他们吗?”
 
——未必吧。说是一回事,实际做到又是另一回事。一个人在不认识神的公义的时候,说这样的话是很轻松的;但如果有一天,人真的认识了神的公义,要再说这话就太难了。当你落在死荫的幽谷中时,要仍然相信“耶和华的杖与竿也与我同在”,这不是容易说出来的,只有那些有真信心和圣灵所赐确实亮光的人,才能说出这样的话。
 
那些属肉体的放纵之人,神的爱虽然一时在他们口里光彩夺目,但却迅速失丧,仿佛流星划过夜空,不过是一时而已。
 
但我认为那些被神所摈弃的人,总不能识透圣经里专为蒙选之人所预备的奥秘启示。他们不会了解神的旨意是不变的,也不能以恒心皈依他的真理,因为他们所依靠的乃是容易消灭的情感。正如一株栽植不深的树,不易生根,虽在短时间内也能长叶开花,甚至结实,但不久就枯干了。……叛道者只有瞬息消失的一线微光……被摈弃的人也有时被神的恩惠所感动,在他们心中必然发生互爱的希望。例如,扫罗有一个时候确有爱神的敬虔意向,为他的仁爱所吸引,而领略父的爱。但神父爱的信念在叛道者的内心并非根深蒂固,因此他们不是以儿女至诚之爱爱他,乃是为图利的倾向所支配;因为爱的灵只赐给基督,好叫他把这灵灌输与各肢体,保罗以下所说的话自然是只及于选民:“因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。”(罗5:5)[7]
   
所以,不必让那些一时光耀的流星动摇了我们,使我们不能“死死地抓住神在基督里向我发出的爱”!
 
我自己在牧养现场,会对不同的人做两种几乎完全相反的教导:
 
——对于那些对福音无知不清,行为似好实坏,完全没有基督主权彰显在生命中的人,我总是会用各种办法去拆毁他们的平安,从信心、从行为,总之要让他们不再自信,而是陷于绝望!
 
——但对于那些在福音的知识上已经清晰,却因为认识清楚了而不断活在恐惧绝望中的人,我却会试图告诉他们:要坚定地相信神的爱。甚至到一个地步,有一次我对一个人说:“你就别多想了,你只管相信你是神的儿女,就行了,不用多想。”
 
这话不但使他大为惊讶,甚至我自己都惊讶于我的大胆。但我认为这样做是对的。
 
顺便,我要提醒一些牧者:有时候,一个信徒的悖逆,并非仅仅因为他的刚硬,也可能是因为你的律法主义!当一个人长期无法得到平安的良心,一直无法在基督里得到安慰和确据时,他可能反而变得更加麻木和罪恶。但责任不仅仅在这个灵魂本身,也在于那心中隐秘地坚持律法主义的牧者。
 
当然,我不否认,这样一种教导本身确实可能产生某种危险。但我要说的是:我们没有办法!没有办法!你能怎样叫一个灵魂知道自己得救呢,除了让他的眼光放在“在我以外,向我发出”这个原理和救恩上,也就是唯独放在神的义本身上面?难道还要让人到自己里面去寻找确据吗?这在实践上可能吗?
 
我们可以再来看一段加尔文的话,我认为很精彩,是在他讲到对于预定和拣选的确认上的:
 
然而日常所遇到的,有许多看来似乎是属基督的人却背叛了他,再沉沦跌倒了。即在他申明凡父所赐给他的人,没有一个丧失的时候,他也将“那灭亡之子”除外(约17:12)。这诚然是实在的情形;然而我可以确定地说,这些人从来未曾以真诚的信心,就是我所说的足以建立蒙拣选的确据的信心,来靠近基督。正如约翰所说:“他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在”(约一2:19)。我不争辩他们也同有被拣选者蒙召的记号,但我却不承认他们具有被拣选的确切信心,就是那我所要求信徒从福音中去追求的。因此,我们不要让这些例子动摇了我们对主的应许的信靠。他曾应许,凡以信接纳他的,就是父所付托给他的,既然他作他们的牧人和保护者,他们就没有一个会灭亡的。[8]
   
——不要因为似乎有其他一样特征的人似乎失败了,就怀疑神的应许!
 
理论家们总是试图“归纳”,他们拼命地搜寻外在的特征,来保证有这些特征的人得救。但改教家却大不相同,他们不是做归纳,而是在道上面建立里面的信心。他们说:“你应当无条件地抓住神的应许,这就是你的。”——说得更直白一点,“你就是应该相信你是神拣选的百姓,神爱你到底。别人怎么样你不用管,你自己在神面前确信了,就是!”
 
多少时候,因为这句话经常从那些放纵之人口里说出来,我们就早已失去了对它的依靠,以为是属肉体的。殊不知,这反而是属灵生命的根本秘诀!
 
要我说:信心本身是一个奥秘。但坚决的人(像摩押女子路得)就得着了。当以利沙的门徒去膏耶户时,进门遇见许多将军。他就说:“将军,我有话对你说”——有趣的是,许多将军之中偏偏耶户起来问他“你找哪位将军”——这位少年人重复了先前的话“将军,我有话对你说”——结果,就是对耶户了。(参王下9:4-6)
 
如果一个人对福音真理的道相当地清楚(而非模糊无知),那么他为什么不就这样抓住神的应许呢?谁真的回应了,这应许就是属他的。
 
五、一线之间:信仰实践中圣灵的艺术
 
我们似乎又回到了起点。但在出发时,我们所反对的,回来时却是肯定的。并非我们的立场变了,而是更加清晰、明辨了,并且从真正的意义上成全了。在此,我想最后给弟兄姊妹和作为牧者的人(特别是牧者)一些结论性的东西。
 
属灵的真理并非平面,而是立体的。正因为是立体的,所以有时从不同的角度去看的时候,会觉得困惑。似乎有些地方是彼此矛盾的,但事实上它们并不矛盾。
 
我也很不喜欢今天一些教师的教导,他们说要“在真理之间平衡”。但绝对不是平衡!因为无需平衡。
 
在最坏的和最好的之间,往往只在一线之间。
 
——福音,也曾经被控告为鼓励放纵(罗6:1)。然而它却不是。

——基督,也曾经被控告为反对摩西。然而他并没有反对,但却更进一步,成全了律法。

——我们曾经认出灵恩派和奥秘派的错误来,但最终,基督徒的成圣离不开圣灵奥秘的工作。(参罗8)

——那曾经寻求义的犹太人,最终却从义中失落,而没有寻求的外邦人,却因信得着了。

——而今天我们又看见:真正的确据和虚假的确据,是何等相似!然而却本质不同。

 
但这就是神的作为!真正能够把握好其中微妙区别的,唯独圣灵。所以马丁·路德也曾讲到:区分福音和律法,是圣灵的艺术。(“艺术”这样高雅的词汇可能让一些朴实单纯的人望而却步。我们可以用更通俗的语言说:“是圣灵教导我们使用神的道,来‘具体问题具体分析’。”)而这样的艺术,岂止是在一点上?它贯穿在整个基督徒信仰当中,成为每一部分的特征。
 
这会不会让你感到不安,觉得不够放心、不够有安全感呢?然而事实就是这样。神没有赐给我们什么稳妥,除了他自己的同在以外。
 

重生的关切-虚假认信的危险

灵修文章for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 170 次浏览 • 2018-10-19 13:13 • 来自相关话题

虚假认信的危险 文 / 保罗·华许 凡称呼我“主啊,主啊”的人,不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人 ...查看全部
虚假认信的危险

文 / 保罗·华许

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凡称呼我“主啊,主啊”的人,不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明明地告诉他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”——太7:21-23
 
所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。——太7:24-27

摆在我们面前的是圣经中最严肃的几段经文。将这些经文作为我们《重拾福音》系列书籍的总结也特别合适,因为它们向我们传达了真正的福音事工的严肃性。在读这些经文的时候,我们很快意识到,基督谈及的不是一些世俗的琐碎事,而是永恒的命运。事实上,在他的话语中,一股奇怪和近乎吓人的气流似乎刮了起来,一下子拨开了使我们视线禁锢于这个世界的乌云。这一信息虽然简短,但却令人惊奇,理清了我们的思维,使我们看到在末了的那天,我们与世上所有人一同站在基督面前听自己命运被审判的情景。
 
从此视角出发,整个人类在将来会面临一个大的挑选和剔除。站在一边的是来自各国、各族、各民和各方的人,人数多的无法计数。他们站在宝座和圣洁羔羊面前,身穿白衣,大声喊着说,“愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”(启7:9-10)。这群人是被神赞许的人,被邀请前来享受他们主人的快乐。[1]他们被天使和圣洁的圣徒所接待,进入永生神的城,永远地与神和羔羊同住。[2]他们的每一滴眼泪都要被抹去。在此,长期与苦难和死亡的争战、伤心和痛苦都已经结束,这个堕落世代所有可怕的东西都已经逝去。[3]在新的居所中,他们将永远地发现,在神的殿中住一日要远胜于在其它地方住千日,与他同在有完全的喜乐,在他右手边有永远的福乐。[4]与现在拥有的相比,哪怕是最微不足道的片刻,将胜过人们所丢弃的尘世间的一切宴乐和满足。在世间,尽管他隐藏在他们视线之外,但他们依然相信他、爱他。现如今,他们亲眼看见他,更是有说不出来、满有荣光的大喜乐。[5]
 
我们看到,站在另外一边的也是来自各国、各族、各民和各方来的人,人数多的无法计数。他们的数目如此庞大,一下子使站在另一边的人相形见绌,使其看上去只不过是这一边数字的零头。他们在传讯中被迫来到天上的宝座前,承认坐在上面的那一位的主权。[6]他们先前流露的是放肆,如今却是恐惧。他们缩成一团,像陶器[7]一样被打得粉碎,得不着恩典,丑陋无比。在神面前,他们像微小的石蜡塑像一样,在大熔炉面前被融化。[8]他们疾呼着让山川和石块倒在他们身上,让他们免于神和羔羊发出的令其不能接近的光线。[9]突然间,他们缄默了,因为基督本人宣布了他们最终的审判结果:“你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)。
 
接着,在神圣的手一挥之下,他们被扔进地狱,他们对审判惊恐的预期终于实现了。[10]在新的住处,他们将发现,这真的是“落在永生神的手里,真是可怕的”(来10:31)。他们将永远在外面的黑暗中,而在那里只有哀哭切齿了。[11]他们将饮神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他们受苦时发出的烟往上冒,直到永永远远,而他们日夜都不得休息。[12]他们将发现自己身处满是魔鬼的居所,是为恶灵所准备的,而邪恶的蠕虫不会灭亡,烈火也不会熄灭。[13]比起整个身心坠入地狱,他们宁愿自己从未出生,或一出生时就瘸腿、残疾或眼瞎。[14]
 
可能有人会极力地说,这些只不过是诗人的夸张、修辞和夸大。如果它们出于但丁、歌德或马洛[15]的笔下,人们可以加以否认,但它们是基督亲口说的,忽略其中任何一点都是不可能的。[16]事实上,如果他关于最后审判、天堂、地狱的知识是真实可信的,我们便可肯定地说,世人中肯定有一些人并没有被告知此事。因为,随着世界末日和如此可怕的审判正在来临,听到的人肯定会耳鸣。[17]
 
与这些真理相比,如今,盛行在福音派讲台上那些肤浅和娱乐性的讲道显得多么的卑劣啊!神的民和他们的牧者怎么会痴迷于短暂,而忽视那永恒的价值呢?“你们要在锡安吹角,”在教会中敲响警钟!“国中的居民都要发颤;因为耶和华的日子将到!”无疑,这日子近了!(珥2:1)。让我们祈祷神,愿他多赐给我们一些站在永恒边缘来注目现今严峻现实的人,那些不害怕向全世界宣告“你当预备迎见你的神”的人。
 
认信的价值
 
《马太福音》七章21节一开始就给出了基督所有警戒中最严重的一个:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国。”我们必须记住,基督的警戒不只是针对那些自称的无神论者或异教徒,也不是针对其他宗教人群或公开与他为敌的人。相反,他说的正是所有那些口称认识他、称他为主的人;那些有着“基督徒”的名号、跻身在他门徒里的人;那些口称自己的信条和宣告与圣经相符的人。
 
基督的话是对我们说的,像柳叶刀一样刺入我们的心,把我们从危险的沉睡中摇醒过来。它要求我们尽最大的努力质疑自己的假想,竭力省察自己。我们认识他吗?我们能被他认出吗?我们的灵魂平安吗?我们的永生还悬而未决,自我欺骗的可能性也太大。因为在那天会有很多人来到他的面前,喊着“主啊,主啊”,但他将拒绝他们的赞颂,给出如下宣判,“离开我吧;我从来不认识你们”。如果我们当中有人认为基督先前关于少数和多数的教训过于夸张,现在我们就不该继续持有此看法了。
 
在这里,世上最伟大的权威已经事先警告我们了。我们会考虑他的警戒吗?我们站在一大群称他为耶稣基督的人中间,但我们是否敞开心扉问道,基督是在直接跟我们说话吗?他已经警戒我们,目前身在阵营里的不都是懂真理的,我们会像亚干一样认为自己可以隐藏在众人中间吗?[18]我们会认为自己可以衣不得体地混入婚宴却不被发现吗?[19]我们会扪心自问,自己是否一直受骗,还未归信?或者我们已经像犹大一样心已坚硬,说道,“这自然不是我”。[20]
 
在这节经文中,耶稣说话所指的不是那些暗中做门徒的,或那些羞于在众人面前认他为主的人。相反,他警戒的正是那些大胆而有力地宣称他为主的人。从他们的呼喊“主啊,主啊”中可得知这一线索。在希伯来文学中,这样的重复既用来进一步解释,也用以强调。在以赛亚看到神在宝座上的异象中,撒拉弗用“圣哉!圣哉!圣哉!”[21]来赞颂耶和华(Yahweh)。此处的重复是极力地强调神的圣洁。同样,本节经文里的反复是为了向我们说明,即便是那些竭力称耶稣为主的人中间,很多将在审判那日被拒绝和遭受刑罚。这个可怕的真理引导我们说:如果没有用外在所结的果子来证明里面是连于基督的,仅口称在耶稣基督里的信仰根本不值一文。
 
归信的证据
 
如果最竭力和频繁地做出耶稣基督为主的宣告不是真正归信的确据,那什么是呢?在仔细地查考圣经中两段经文之后,我们已经找到答案了。在《马太福音》七章16-20节中,耶稣告诉我们,可通过他们的果子来认出哪些是真正归信的。在《马太福音》七章21节中,他再次说道,不是所有称他为主的都能进天堂,除了“唯独遵行我天父旨意的人”。
 
是否遵行天父旨意才可以证明我们口称耶稣基督为主的宣告和归信是否真实。也就是说,如果没有与基督类似的品格或公义的行为,一个人宣告在耶稣基督里的信仰和认为与天堂有份的宣称都是值得怀疑的。甚至在福音事工中取得的明显成功也不是归信的确据。[22]
 
既然这是贯穿《马太福音》七章的一个基本主题,我们对此也就不该惊奇。一个人穿过窄门的证据是,他如今正走在遵守基督诫命的小路上。[23]一个已归信的人和成为好树的证据是,他如今在结好果子,因为可以通过果子来认出每棵树。[24]一个人口认耶稣基督为主的真实宣告的证据是,他正在行天父和爱子的旨意。[25]最后,一个人已将生命建在磐石上且远离末日审判的证据是,他不仅听基督的话,而且行他的道。[26]
 
如果翻看《马太福音》七章以外的圣经来证实同样的真理,我们会发现有很多类似的经文。使徒保罗敦促我们要彻底省察自己,来看一看自己是否仍在信中。[27]他也警告那些声称认识神但行为却与他为敌的人。[28]使徒彼得敦促我们,要殷勤地确保神对我们的呼召和拣选。[29]除了敦促,他还给我们列出一个品德清单,如果我们真的归信且在神的选民之列,这些品德会逐渐为我们生命中的现实:信心、德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心。[30]如果这些品德在我们生命中有着不同程度的存在或增长,我们便可满有信心地说,我们真的已经重生,与他的圣洁性情有份。[31]然而,如果这些品质在我们生命中很是缺乏,我们就应该担心自己灵命的真实状况了。如彼得警戒说,“人若没有这几样,就是眼瞎”(彼后1:9)。使徒约翰的整本《约翰一书》正是基于这样一个前提,即行事为人是真正得救和归信的凭据。他在书信中也列出一些特征,这些将会在每个真正的神儿女的生活中有不同程度的彰显。如果这些品质日渐增长,且能被观察,我们或许可以满有确据地声称自己有永生。[32]如果有所欠缺,那我们则应该思考一下自己是否是真的基督徒。最后,雅各强调说,行为是真实得救信心的体现和证据。[33]虽然这句话曾遭到很多的误解,但他并没有否认使徒保罗提出的唯独因信称义的教义。二者只是在描述一枚硬币的不同面而已。保罗讲的是称义的原因,而雅各说的是称义的结果:我们唯独因着信而得救。然而,那些信的人已经历圣灵的重生,也在神呵护般的供应之下。也因此,我们可以满有信心地说,每个真信徒都将结果子,通过他的行为证明他的信心。雅各警戒说:“没有行为的信心是死的”(2:26)。而且他在挑战那些自夸般地否认此真理的人时说,“你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看”(2:18)。对雅各来说,那些只谈信心却不结果子的人比魔鬼更糟糕,因为魔鬼至少会战惊。[34]
 
如之前谈过的,基督和使徒们的这些教导不是否认基督教“唯独因信称义”的基本教义。内在的真实性要通过外在相应的品格和行为所证实,他们只是确认了这一普遍真理而已。同时,我们也要注意到,基督和使徒们并没教导,只有那些最成熟的、有着最完美果子的信徒才有得救的确据。我们中最成熟的基督徒都会受到自身无数缺点和软弱的严重影响。所有人都必须完全和彻底地依靠恩典和神对他子民的慈爱怜悯。然而,真信徒信心的进步会是他经历圣灵的重生、成为神儿子这一事实的最大证据。
 
鉴于这些真理,当看到当代福音主义的教导既肤浅(在最好的情况下),又卑劣(在最坏的情况下),真的很令人痛心。在肤浅地对待圣经时,很多当代传道方式是将得救的应许给任何愿意开口认耶稣为主、心里相信神已经叫他从死里复活的人。[35]然而,很多传道人没有进一步以警戒的口吻解释这一真理,以致很多人、甚至大多数人的认信方式缺乏悔改和信心。使情况更糟的是,传道人不仅不教导让口认基督的人去省察自己的信仰是否真实,反而鼓励他们根据自己当时被呼召去信仰基督和认他为主时的那种真诚程度来获取得救确据。很多人忽视了圣经的明确教导:人们要通过经文来彻底地省察或试验自己来确保呼召和拣选,[36]通过自己所结果子的质量来断定认信的真实度。
 
我们必须意识到,福音传讲必须包括福音警戒。忽视任何一面都将带来“别的福音”,这其实根本就不是福音(加1:6-7)。在整个基督教的历史上,最敬虔的牧者们在讲道中都在适度和不断地向归信者和慕道友传达福音警戒。但如今,这样的告诫却很稀少,在很多情况下压根不存在。我们如今身处的是最需要福音警戒的时代,因为审判的利剑已经悬于我们当中很多口认基督的人的头上,却很少有看门人愿意吹响号角。他们不警告那些作恶的,他们的讲台上溅满着因为自己不传讲福音警戒而未听到此讯息的人的血。[37]
 
如今,在多数福音教会中,一种肤浅、易得和以人为中心的福音甚为风行。在此情况下,我们更需要清晰和精确的福音警戒。这种福音没有要求,不计算代价,不反对肉体,反而去迎合它。我们已被此种福音所淹没。本该做好本职工作的牧师们传讲的是一种远离神和以人为中心的信心,而信徒只需重复决志祷告便可领受。在仅作了一些微调之后,“归信者”和以前一样被允许行走在大路上,和有着同样廉价信仰的人群一起携手而行。他们的信仰得到某些宗教权威的确认和辩护,而正是这些权威们引导和麻醉了他们的大部分良心,使他们的心几乎漠视真理。
 
大部分福音传讲事工受到了世俗文化的极大影响,倡导宽容、开阔、兼容和纵容,认为它们是所有品德中最好的部分。如今,福音教会里的会众和传道人以接受偏离圣经的教导、其他教义和道德观点为荣,一点也没想过所谓的兼容并蓄正是他们未获重生的真实写照。在如此自相矛盾的教义和道德中,是我们的爱使我们保持沉默吗?或者这是我们对圣经的忽视?是我们的爱使我们不去警戒那些口认基督但行为却与他为敌的人吗?还是出于自我保护?或想赢得世人的赞许?一个人口认基督信仰不是得救的确切证据,那得救确据有什么标记呢?有什么证据能表明一个人是真的是认识他呢?对此,耶稣的教导很明确:
  
凭着他们的果子,就可以认出他们来。(太7:16,20)
 
凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。(太7:21)
 
所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。(太7:24)

虚假的认信者
 
在《马太福音》七章21节,基督坐在宝座上,拥挤的人群站在他面前。然而,这不是一个欢欣鼓舞的场面。事实上,这是圣经中最令人害怕的场面。在地上,有大量的人称他为主,也有很多人以他的名开展牧养事工,然而如今,他们却因结不出果子和悖逆的生活而显露马脚了。在基督宝座前,所有先前遮挡的现在全都显明了。[38]他们的悔改太浅薄了,他们的信心是魔鬼的信心,他们的公义行为好比经过腐败内心而遭浸染的污秽血布。[39]他们原先想得到热烈的欢迎,并大摇大摆进入天国之门,现在这个盼望却消失了。[40]看着他们,公义的基督感到一股痛心,宣告说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)

从这个可怕的宣判中,我们发现那些口认基督为主却在审判日那天被拒绝的人身上的两个重要特征。
 
第一个特征是:基督从来就不认识他们。“认识”一词英文是“know”,翻自希腊语“ginósko”,该动词表达的是一种亲近的联合和团契关系。虽然这些虚假的归信者宣称基督是他们的主,但基督本人却宣布说,他从来不认识他们。这一宣判有很多可能的影响。
 
第一,它可能涉及到,基督预先就知道和拣选他的子民。圣经教导说,每个神儿子的名字自亘古就已记载在羊羔的生命册上了。[41]然而,如今在册子上找不到这些站在基督面前的人的名字。[42]他们不是“照着父神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前1:1-2)。
 
第二,这或许意味着,他们在基督的维护、供应之外。圣经教导,“耶和华知道义人的道路,恶人的道路却必灭亡”(诗1:6,黑体为作者所加,以示强调)。基督教训说,他的羊听他的声音,他也认识他们,他们也跟从他。[43]然而,这些不是他的羊,他也不是他们的牧者。他不认识他们,他们也不听他的话,或被召唤时顺服地跟从他。
 
第三,最为重要的一点是,这可能意味着,他与他们之间没有亲密的交通。就好比基督对他们说,“你们在世间的天路历程中没有寻求我。事实上,我很少出现在你们的想法中。我们没有同行,也没有在共同的相交中得享喜乐。你并没有向我问询,思索我的教导,或遵从我的诫命。我那时就不认识你们,我现在依旧不认识你们!”
 
福音派传道中最常有的说法是,认识耶稣是一个人生命中最重要的事。虽然这句话有很多正确的成分,但把顺序调转过来似乎更加合适:耶稣说他认识我们比我们说自己认识他更重要。想象一下如下场景:一个人走到白宫大门前,要求进去。可以肯定的说,他会很快被拘留,被彻底地审问。我们都明确的是,这个人不能够仅凭自己知道住在里面的是总统而被允许进入白宫。然而,如果总统说自己认识这个试图进入的人,那他很快就会获准进入,也没有人会对此发难。我们已经了解到,如果没有果子或行为证据,我们宣告在基督里的信仰是没有价值的。相反,基督对我们的承认却有着无穷的价值,因为这样的承认能给我们打开无人能关上的一扇门。[44]
 
认基督为主却遭刑罚的人的第二个特征是,他们是作恶多端的。在《马太福音》七章23节,耶稣让那些作恶的人离开他。“作恶”一词的英文是“lawlessness”,翻自希腊语“anomía”,指的是一种没有法律约束的状态。它是指一个人在生活中因无知、忽视或故意悖逆而违背神的旨意。该词的意思尤为重要,因为它指出了虚假归信者的本性,揭露了基督在此厉声斥责的原因。就好比,他厌恶地看着这些虚假的归信者,宣判说,“离开我吧,你们这些自认是我门徒的人,口称我为主的人,然而你们生活方式看起来好像我从没有给你们要遵守的诫命一样”。
 
在目前所考察的陈述中,没有哪一个比这个更能恰当地去描述那些给自己贴上“福音派”标签的人了。很多福音团体已经逐渐地顺从了世俗文化,将自己重建成一个便捷廉价的宗教,没有要求、律法、或其他任何限制肉体的参考标准。就如犹大笔下所描写的不敬虔之人,有些福音人士已将“我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督”(犹1:4)。没有人否认,有很多福音派人士口头承认耶稣,然而他们对他的主权旨意似乎一点也不了解,在日常生活中也不去操练它。在福音派人士的大脑中,一个人口认基督为主和实际顺从他明确给出的旨意之间似乎没什么关联。一个人可以是王国内忠诚的臣民,却不仅忽视君王的命令,还处处与他作对吗?不可以!然而,似乎在当代,很多福音派人士认为这样行是可以的。
 
我们已经脱离律法的束缚,在圣灵的带领下[45]跟随基督,虽然这样的描述没有错,但我们必须知道,基督和圣灵都不反对法律或与它相背。事实上,要活出圣经里的经文,我们更要在生活中真正地拥有基督的形象,并服从圣灵的带领。如果我们爱基督,我们就将遵守他的诫命;[46]如果我们跟随圣灵,我们将尽力过美善的生活。对此,“没有律法禁止”(加5:22-23)。
 
神在基督里给我们的恩典不是把我们抛弃在世界上,去过一种不被指教的生活,或继续按照这个世界的准则行走。[47]相反,我们被呼召是“不要像外邦人存虚妄的心行事”(弗4:17-18),在各种事上逐渐有基督的形象,使每个思想都遵从他的旨意。[48]做成此事的一个方法要求我们殷勤地学习和操练贯穿于整本圣经中的诫命、教导和智慧。[49]摩西曾写道,神的诫命不是虚空无关的,而是信徒和教会的生命。[50]大卫歌颂神的话是他脚前的灯、路上的光和一个青年保持纯洁的手段。[51]当耶稣宣告,“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”,[52]他证实了诫命在他子民生命中的重要性。使徒保罗教导提摩太时说,圣经不仅能给我们通往得救的智慧,还于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。[53]使徒约翰教导我们,归信最大的证据之一是,我们遵守神的诫命。[54]他总结道,“我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的”(约一5:3)。
 
敬虔的圣徒都极大地认同圣经的中心地位和诫命的重要性。对此,我们不禁要问,为什么有如此多的福音派人士一提及诫命就十分不悦,反对诫命如同它们会限制和抵制生命中的喜乐呢?为什么讲道中哪怕只提及一点点善恶的绝对标准或区分就会被贴上律法主义、僵硬、自义和自私的标签呢?答案虽然很明显,但同时也让人难以接受:福音团体里有很多人尚未归信。虽然穿戴着当代基督教的外衣,但他们未更新的心依然与神为敌,与他的旨意相左。[55]对他们来说,神的话是累赘,因为它要求他们践行他们讨厌的公义;神的话是压制,因为它会禁止他们去做自己所热衷的恶事。[56]
 
许多福音派人士对神的道和属灵上的绝对要求,抱有冷漠、忽视、甚至反感的态度,而这正是他们徒有敬虔外表的表现。[57]他们成为基督徒也使真正的基督教成为一副扭曲的漫画,让小路变成了大道,永生换成了毁灭。他们做了一个祷告,就被邀请加入一个满是笑脸的魅力团体。每个主日,他们专心地听着一些属灵原则,来保证能使他们过上一种更好生活。他们积极投入无数的家庭朋友聚会,为要取得目的感,并娱乐其中。然而,他们是受欺的。在内心和行为上,他们都是作恶之人。在生活中,他们意识不到神的诫命,只是做在他们眼中看为正的事。他们已经找到一条路,在足以使世界满足自己肉身需求的同时,用基督教来安慰自己的良心。然而,在末了的那天,他们将听见,“你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)
 
断然的拒绝
 
在审判日那天,基督警告我们,他会将人类从未听过的、最恐怖的审判读给许多人,命令那些作恶的人离开他。这所有的宣判几乎和大卫在《诗篇》六篇7-10节中所描述的一模一样:
  
我因忧愁眼睛干瘪,又因我一切的敌人眼睛昏花,你们一切作孽的人,离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求,耶和华必收纳我的祷告。我的仇敌都必羞愧,大大惊惶;他们必要退后,忽然羞愧。

这节经文中有四个真理与我们思考的最后审判有关。第一,大卫认为那些他正赶走的人是他的仇敌。类似地,基督在审判日那天打发走的也是他的敌人。圣经教导说,所有人生来就是“怨恨神的”,他们的所思所想都与他为敌。[58]然而,我们必须理解,神与罪人之间的敌意不是单向的,而是相互的。在他的圣洁和公义中,神反对罪人,且与他为敌,“因为我们作仇敌的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”[59]罪人的唯一希望是,趁还有时间,放下手中的武器,举起投降的白旗。一旦当他来到基督的审判宝座前,和平的橄榄叶就被撤走,和好停战的有效期就已经过了。《希伯来书》的作者告诉我们,在那一时刻,所有那些剩下的将“战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”(来10:27)。虽然他们口认基督为主,持有一种敬虔的外表,[60]他会看透他们所披的那层浅薄的虔诚。他们有着空泛的悔改,忽视福音,践踏神的儿子,把使他成圣之约的宝血当作平常,且亵慢施恩的圣灵。[61]正因此,他们会像禾捆一样被带到禾场,像干树枝一样被焚烧。[62]这将是耶和华将忿怒倾倒在他仇敌身上的一天,[63]他们将饮下神忿怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。[64]
 
第二,那些大卫赶走的人将在羞愧和懊悔中离开。“羞愧”一词英文是“ashamed”,翻自希伯来文“buwsh”,意思是羞耻、失望和慌乱。“大大惊惶”的英文是“greatly troubled”,翻自希伯来文“bahal”,意思是警醒、焦虑和恐惧。大卫的仇人在羞愧中被赶走,惊慌失措,恐惧不已。大卫诗歌中描述的是一个黑暗的画面,是末日审判的预兆。我们不敢想象,站在基督面前被斥责和赶走的那群人,他们将会有何等的羞愧和惊惶!在进到宝座的那片刻,他们是自信满满的,是毫无欠缺的,但不久便会发现自己是那“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启3:17)。正如迦南地一开始把作恶多端的迦南人和之后的以色列人吐出来,基督会将他们从口中吐出,在极大的鄙弃和厌恶中把他们逐走。[65]如那些脸上抹粪的人,要与粪一同除掉,[66]他们将满受斥责、蒙羞、羞愧和惊惶。[67]也如但以理在预言时说的,他们将发现自己是“受羞辱、永远被憎恶的”(但12:2)。
 
第三,大卫赶走的那些人没有意识到必将临到他们头上的末日。最后的审判像利剑一样临到他们身上,在还有着十足信心的时候,他们却被带走了。同样,在不知不觉中和毫无准备下,那些虚假认信基督的人将面对临到他们身上的末日审判。这一剧变来得如此剧烈和超乎预期,以至于颠倒了他们的整个现实观。凭着自己属于他的想法,他们来到宝座前,心想着自己会受到好的招待,甚至会因着自己在世的事工而得到赞扬。[68]然而,只要他们抬头看一眼基督,就会被所看到的惊吓不已。不久,他们将发现自己的错误,在基督面前跪下,就如哈曼在以斯帖面前跪下。和哈曼一样,在君王的命令下,他们的脸被蒙上,从他面前被拖走,被扔到等候他们的灭亡中。[69]也如那个参加婚宴时没有礼服和毫无准备的人,[70]一开始,他很确信自己受邀来享受宴席的快乐,然而,当他来到国王的面前时,他的愚拙被揭露了。当宣判临到他时,他站在那儿哑口无言,“捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”(太22:13)
 
在此,我们要问道,在福音传道中,这些牧师和事工把多少毫无准备的人送到基督的审判宝座前呢?几百万?成千万?有多少人会因着牧师的肯定而自信满满地进到宝座前,却发现要面对基督的否认呢?之后,他们又将怎么看待改变了他们灵魂的那个人呢?他有爱心,彬彬有礼,但却是致命的。他意气风发、平易近人和积极向上。然而,他却是轻浮地处理他们的伤口,用简单的决志祷告包扎好他们化脓的伤口,在一个充满肯定的教会团体里不断告诉他们,让他们保持良好的自我感觉。他喂给他们的是致命的食物,给他们提供的是一些实际的指导,让他们能够最大限度地玩转自己的人生,但他并没有预备好他们去见神!他没有做自己本该做的,从没有告诉他们宗教信仰的严肃性问题。他们完全不知道神的属性和人心的败坏,不知道基督受死的真正意义,也从没有听到悔改和信心的呼召。[71]他们从没被警戒过,也不知道如何确认自己呼召和拣选的真实性,或在恐惧战兢中作成得救的工夫。[72]依据肤浅宗教的蜘蛛网,他允许他们直接飞进永生。[73]在永死中,他将听到他们的哭喊,知道自己对他们的灭亡负有责任。他轻轻忽忽地医治神百姓的损伤,“说,‘平安了!平安了!其实没有平安”(耶6:14)。他是个无用的看门人,他们的血也在他的手上。[74]
 
第四,大卫赶走的是那些攻击他个人和身份而给他带来无尽伤痛的人。所以,他们突然的灭亡正是大卫因着神的手所施予的报复。同样,在审判日那天,基督将公义地审判那些称他为主和自认是属他的子民却不行他道之人的恶行。[75]他们将神的恩典变作放纵情欲的机会,[76]犯下的败坏甚至是外邦人都闻所未闻的。[77]他们依据信条生活,“为什么不说,我们可以作恶以成善呢?……我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?”(罗3:8,6:1)。因为他们,基督的名在外邦人中受到亵渎。[78]因他们的恶行,他被谴责,被讥讽为一个不能施救的救主;一个能把他的子民从埃及地带出却不能把他们领到自己属地的救赎者;[79]一个使恶者称义却没有能力使其圣洁的神;一个开始了善工却不能完工的建造者;[80]一个软弱的神,如悲伤的妇女临产却无力生产。[81]这些不敬虔的人口里承认他,但行为却与他为敌。[82]正因为这些人,他受到了所有的责难。然而,在最后那天,所有这些毁誉谩骂都将了结。真理将显明,不是任何一个对他说“主啊,主啊”的人都被他认识,或算作他的弟兄。在那天,基督的名将被清正,他们将被曝出是任意而行的私生子。在摩西为神辩护和对悖逆的以色列民的谴责中,这一事实早已显现:
  
他是磐石,他的作为完全,他所行的无不公平,是诚实无伪的神,又公义,又正直。这乖僻歪曲的时代,向他行事邪僻,有这弊病,就不是他的儿女。(申32:4-5)

对我们刚才所讲论的真理,福音派的大脑很难接受,但这并不妨碍此真理的存在。这是个不吸引人的主题,但却是不能加以遮掩或忽视的。如先知阿摩司所说的:
 
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华发命,谁能不说预言呢?(摩3:8)

我们会把这些事向我们的听众隐藏吗?他们在最后可要咒诅我们的啊!即便当他们认为我们疯了的时候,我们依旧会这样告诉他们吗?他们在最后将祝福我们啊!我们必须扔掉任何想得到世人赞颂和赞许的欲望,积极去寻求基督的认同。我们必须传讲基督的直白教训,即便将被贴上自私、易怒、病态和孤僻的标签。如果想让福音能拯救世人免于神永远的忿怒,我们就必须甘愿忍受世人的愤怒。我们必须预备他们好去见他们的神![83]
 
真实的地狱
 
从《马太福音》七章中,我们了解到,无数现今口称基督为主的人有一天会暴露出自己虚假的认信,并且被命令转离他的面。这是所有警戒中最大的警告,我们对此必须加以倾听和予以回应。我们可从中得出以下几个真理。
 
第一,我们必须理解,是基督的旨意让虚假的归信者离开他的面。依据福音派人士的浪漫思维,尽管基督有足够的能力拯救他们,可他没有这么做,且当看到人们甘愿投入地狱时,他会难过而哭泣。不!是基督他自己在忿怒中毫无怜悯地把他们赶走的!在尘世生活中,基督将他的慈爱、宽容和耐心充充足足地给了他们,这些本应该引导他们去悔改,但他们却是硬着心与他作对,给自己积蓄越来越多的忿怒,集结在神审判的日子。[84]他原是真的想把他们聚集来,如同母鸡把小鸡呵护在它的翅膀下,但他们硬是拒绝。[85]他将他慈爱的手伸出,使自己降卑献给他们,但却遭到拒绝。如先知以赛亚所说的:
  
素来没有访问我的,现在求问我;没有寻找我的,我叫他们遇见;没有称为我名下的,我对他们说:‘我在这里!我在这里!’我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他们随自己的意念行不善之道。这百姓时常当面惹我发怒。(赛65:1-3)

所有这些都是基督为他们做的,但他们却以日增的悖逆和持续的反抗回应他。他呼召,但他们拒绝。他伸出他的手,但他们不以为然。他们忽视了他所有的劝诫,不想被他责备。所以,如今当他们称呼他的时候,他将不回答。现今当他们殷勤地寻求他时,却发现不了他。他们憎恶真理,选择不去敬畏耶和华。他们不接受他的劝诫,弃绝了他所有的责备。“所以必吃自结的果子”,充满自设的计谋(箴1:24-31)。在审判那日,基督救赎的邀请被撤回了。在他的命令下,他的仇敌被扔进地狱。这也是他为什么警告说:
 
我的朋友,我对你们说,那杀身体以后不能再作什么的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁,当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们:正要怕他!(路12:4-5)
 
当以嘴亲子,恐怕他发怒,他们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作,凡投靠他的,都是有福的。(诗2:12)

第二,我们应该注意到,虚假的归信者被命令离开基督。如果这看来不是地狱最吓人的一面,那我们真的应该质疑自己的救赎了。对那些内心已被圣灵更新的信徒来说,一想到没有基督乃是他们完全无法忍受的。[86]已经尝过主恩的滋味,看到耶和华的良善,亲身经历他那全然喜悦的同在,信徒真的无法想象一种没有基督同在的生活。[87]我们必须理解到,已重生的心不再将永生主要视作一个无限的理想国,而是与基督之间不受干扰和真实的交通。事实上,信徒宁愿选择在有基督的地狱里,而不愿去没有他同在的天堂。如果有人传讲天国主要是理想国这一信息,这人不仅羞辱了基督,还误导肉体大众认为那里正是适合他们的地方。尽管有着无限的美好,但由于基督在那里,天国就不是他们所梦想的,他那圣洁和公义的存在会使他们无法忍受。然而,如果我们劝服罪人,说基督爱他们,或他不在那里,我们明天便可以让天堂变得拥挤。[88]所有人都想进天堂,但多数人不想要基督。也因此,我们必须警戒肉体大众,他们那缺乏与基督交通的想法和对公义的漠视正是他们尚未改变的心和仍未获取天堂门票的最有利的证据。此外,我们必须告诫那些认信基督但生命盼望不在全备的基督、而在未来理想天国上的那些人。
 
第三,我们应该注意到,虚假的归信者被命令从基督的面前离开,进入地狱。一些福音团体内的人士在讲道时不讲地狱的信息,为此他们给出的辩护是,他们想把更多的关注放在耶稣的教训和福音的好消息上。然而,持此观点的人要么是故意欺骗人,要么就是无视福音和基督的教训。实际上,如果不是基督的教导,我们对地狱的性质和可怕会了解甚少。虽然旧约中有关于永刑的真理,[89]但却很少给出有关地狱的清晰参考。新约中使徒的书信也是如此。[90]事实上,我们知道的关于地狱的教义几乎全来自福音书所记载的基督的教训和耶稣在拔摩岛上给使徒约翰的启示。人们常说,传讲地狱信息的人是乖僻、挑刺和自私的。然而,我们可大大地驳斥这一看法,因为在这个地球上走过的、最可爱的人给了我们大量的关于真实地狱的描述。如果必须相信他的话,地狱则是个无法用言语描述的酷刑之地。[91]公义在这里得到完全地施展,作恶的也得到他们该受的刑罚。[92]人们或许要问,为什么圣经中多数关于地狱的教导都源自基督?受人信赖的神学家W·G·T谢德(W.G.T Shedd)曾给出如下最为合理的答案:
   
在人类的救赎者基督的教训里,我们能找到有关永刑教义的最有利支持。虽然保罗在书信中和圣经其他部分对此教义都有过简单的交待,然而,如果没有道成肉身的神对此明确和反复声明,我们是得怀疑为什么这一重要的真理没有像基督其他教义信条一样得到更多的解释……使徒们对此着墨更少,在这个严肃的主题上也不是特别地言辞恳切……或许他们应更多地对此强调。因为除神以外,没人有权力或敢于将一个灵魂判决到为罪恶所预备的永恒悲惨之地。除神以外,也没人有权力和权威来断定这一宣判的性质和结局。这就是为什么失丧之人受苦的可怕图像只有在我们的主和救主的话语中才能找到。他已经亲自敲响这一警钟了。[93]

圣经给出了很多有关地狱的生动而惊人的描述。是否应该以字面意思来理解这些描述?这已经成为神学界经久不衰的辩论话题,甚至在保守的神学家圈子里也是如此。地狱是一个有着烈火、黑暗、硫磺和浓烟之地吗?[94]如果有人否认描述的字面解释是因为想减少作恶之人在地狱要受的苦,那么这些人将会失望。然而,如果认为这些描述具有一定程度的修辞成分,是用来尝试描述一些人类无法想象和无法用人类语言来传达的可怕景象,这一说法是可接受的。为描述地狱的可怕,圣经的作者们已经用了世人所知的最可怕的东西了,但我们能肯定的是,地狱比世间最可怕的东西还要糟糕。烈火、黑暗、硫磺、浓烟只是尝试用来描述一个无法用语言传达的可怕景况的代替物:作恶的必须要承受神公义的存在和他在永恒里面完美的公义。
 
我们已经了解到,那些虚假认信基督的人被命令离开他的面进入地狱。然而,在这里必须注意到我们所使用的语言。当我们将地狱描述成一个没有基督的永恒存在时,我们的意思不是那里完全没有基督。福音派常说的一句话是,天堂之所以是天堂是因为神在那里,地狱之所以是地狱是因为他不在那里。然而,这具有误导性。更恰当的说法是,地狱之所以是地狱,是因为神在那里展现的是他对罪人完全的公义和震怒。在审判那日,当人们被从基督的面前赶走时,他们离开的是他慈爱的存在。然而,他的厌弃会在永刑里一直跟随着他们。使徒约翰证实了这一真理,“这人必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前,在火与硫磺之中受痛苦”(启14:10)。
 
注定去地狱的人
 
我们从经文中得知,一场无法逆转和不可避免的审判将降临在这个世界上,这将是对人类最大和最终的甄别。对这一真理的实际应用是,这个星球上的每个人要不注定享有永恒的荣耀,要不注定面临地狱的永恒刑罚。虽然在绝大多数人看来,此观点令人愤怒或应该受到谴责,然而不可否认的是,这正是圣经的清楚教训。[95]
 
有关地狱的教义,走在街头和坐在教堂里的人有着不同的反应。有些人坚决否认地狱的存在,即使对此观点半信半疑,而其他人则坚信地狱只是预备给那些作恶多端的人。他们相信,即便是无神论者,只要他注意自己的言行,尽力行善,乐于助人,便可逃脱地狱的刑罚。也有一些人认为,地狱只是给那些坚决拒绝基督的人预备的,而认同他的教训和认信他为主的人大可放心的绕过地狱之门从安全通道前往天堂。面对这些不同的看法,我们要提出一个最重要的问题:谁注定要进地狱?过去的传道人喜欢说,“问题不在于人们不相信地狱。他们相信!问题在于,没人相信他会去那里”。
 
在《马太福音》七章中,耶稣明确地指出,有四种人将在地狱中度过永生。在这里,我们有必要仔细的考察其中的每一类人,依据这些人的特征来省察一下自己的生命。人生在世没有比这个更重要的事了。在很多无伤大雅的事上,人们或许犯过错误。然而,如果在这件事上犯错,便要付出永远无可挽回的后果。
 
第一类注定进地狱的人包括那些生命行走在大路上的人。[96]他们的想法、行为和生活方向依据的不是基督的旨意。相反,他们被这个堕落时代的观点和情欲所塑造,也照着它们而行。虽然披着一层基督教的外衣,但他们的思考和生活方式却与所认信的相反。他们热爱世界,和世界看起来一样,与世界有着很多一样的喜好。我们的福音教会中充满着很多这样的人。他们真切地认为,自己已经穿过了基督的窄门,自身的得救是安全的。然而,他们却没意识到,如此大摇大摆的行走在大路上正是表明了自己那虚空的信仰。
 
第二类注定进地狱的人包括每个生命中不结果子和得不到天父修剪的人。[97]他们认信基督信仰,但生命中找不到属他的品格和行为,也没有天父通过管教使他们分别为圣的工作。那些不结果子的人根本就不是基督徒。这一真理不能被简化或淡然处之。在福音传讲初期的一些警戒中,施洗约翰疾呼:“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里”(太3:10;路3:9)。当基督几乎字对字地重复着约翰所说的警戒时,他与他的观点是一致的:“凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里”(太7:19)。我们必须意识到,我们的福音教会有很多这样的人,他们不结果子,也没有天父修剪之工的证据。日复一日,他们依旧不变,持有敬虔的外表,以生命的贫乏抵制着圣洁的大能。[98]
 
第三类注定进地狱的人包括每个生活中不切实顺从天父旨意的人。这也是耶稣明确的教导,他警戒说,“凡称呼我‘主啊,我啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21)。顺服不能带来救恩,然而却是救恩的证据。同样地,悖逆的人生是受刑罚的证据。正因此,耶稣在末日向那些作恶的人宣判,让他们离开他。他指的是那些认他为主但没有遵守他诫命生活的人。我们必须知道,没有基督徒可以在生活中持续地漠视或忽略神的旨意。得出相反的结论就是否认耶稣的教训。然而,我们的福音教会中充满很多这样的人,他们口头认信基督,但生活却像不折不扣的无神论者,做着在他们眼中看为正的事,也因着缺乏真理而终遭毁灭。[99]如果经文中的每一点都被世俗所淹没,它将对他们生活无法产生影响。他们是作恶之人,他们活在自我捏造的一种虚无的神的道之下。[100]
 
第四类注定进地狱的人包括每个听基督的道却不行道的人。[101]再一次,归信是通过切实的顺服被显明或证实的。那些真正重生的人有着日益更新的性情,不断地追求基督本人。正因此,他们渴望知道他的旨意和通过顺服来取悦他。他们深深敬畏基督话语的祝福,也因领受他的主权而谦卑下来,不断地学习和在生活中应用他的话语。所以,当发现自己变得冷漠、麻木或悖逆时,会倍感羞愧。总之,真正的归信者已经领悟耶稣跟他门徒所说的:“但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。我实在告诉你们:从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见”(太13:16-17)。
 
相反,虚假的归信者不为基督的教训所动,因为他不为基督的本体所动。神的道没有引起他的好奇。当听到讲解圣经时,他的心没有火热。[102]他很少切实地欣赏基督的道,也不因自己对道的冷漠和悖逆而困惑。每个主日早上,他听着基督的教训,甚至同意它们的真理,但当走出教会的时候,便把道抛至身后。[103]在他身上,正应验了先知以赛亚的预言:
  
你们听是要听见,却不明白;看要是看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(太13:13-15)

我们的福音教会里充满着这样的人,他们认信基督,但听道却不行道。他们的基督教信仰只是在过往的一次祷告中与基督相识,却没有与他同行,更没将自己献上并顺服他。他们仅是做了被告知想拿到天堂门票所要做的。他们坐在教会长椅上,良心却是麻木,听不到警戒,看不到他们所行的和所宣称的(他们是谁和他们所宣称的)之间的矛盾。
 
为了基督的名,也为了坐在锡安山下却不知即将来临的审判的无数会众,我们必须悔改我们对福音和教会所做的,我们必须摒除已经毁掉这一代大多数人的扭曲,重新回到耶稣基督的福音。我们这些站在讲台上的人必须清晰和热切地传讲主耶稣基督的福音,使我们在审判那天免受责备,使听我们讲道的人在末日那天没有借口。让我们认真思考下司布真所讲的,他曾疾呼道:
   
若罪人终将受罚,至少让他们在跳进地狱之前经过我们的身体。若他们终将毁灭,至少让他们在毁灭时让我们的双臂缠绕他们的膝盖,祈求他们停留下来。如果地狱必须被填满的话,至少让它里面充满我们竭力劝诫的话语。不要让任何一个去那里的人没有得到告诫和祷告![104]


[1]太25:21,23。

[2]来12:22-24;启21:23。

[3]启21:4。

[4]诗16:11,84:10。

[5]彼前1:8。

[6]腓2:10-11。

[7]诗2:9;启2:27。

[8]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[9]提前6:16;启6:16。

[10]太5:29-30,18:9;可9:45;路12:5;来10:27;彼后2:4。

[11]太8:12,22:13,25:30;犹13。

[12]启14:9-11。

[13]太25:41;可9:44-48;彼后2:4;犹6。

[14]太26:24;可9:43-47。

[15]但丁是意大利诗人,是《神曲》的作者,该诗歌描写了地狱的可怕光景。约翰·沃尔夫冈·冯·歌德和克里斯托弗·马洛曾分别用笔记述过德国民间传说《浮士德》,讲述的一个学者与魔鬼达成交易,用自己的灵魂换取知识和宴乐的故事。

[16]太5:18。

[17]撒上3:11;王下21:12;耶19:3。

[18]书7:18-20。

[19]太22:11-13。

[20]太26:25(此为作者的翻译)。

[21]赛6:3。

[22]太7:22。

[23]太7:13-14。

[24]太7:16-20;路6:44。

[25]太7:21;路6:44。

[26]太7:24-27。

[27]林后13:5。

[28]多1:16。

[29]彼后1:10。

[30]彼后1:5-7。

[31]彼后1:4、8。

[32]约一5:13。

[33]太13:55;徒12:17,15:13,21:18;林前15:7;加1:19,2:9。

[34]雅2:19。

[35]罗10:9-10。

[36]林后13:5;彼后1:10;约一5:13。

[37]结33:6。

[38]太10:26;可4:22;路12:2。

[39]路6:24;多1:16;雅2:19。

[40]彼后1:11。

[41]启13:8。

[42]启20:15。

[43]约10:26-27。

[44]启3:8。

[45]罗7:1-6。

[46]约14:15。

[47]弗2:2。

[48]罗8:29;林后10:5。

[49]诗19:10-11。

[50]申32:47。

[51]诗119:9、105。

[52]太4:4。

[53]提后3:15-17。

[54]约一3:4。

[55]罗1:30,8:7。

[56]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[57]提后3:5。

[58]罗1:30,8:7;西1:21。

[59]也可见鸿1:2;赛63:10;关于此真理更详细的解释,请参考Thomas R. Schreiner:Romans, (Grand Rapids: Baker, 1998), p.264和Douglas Moo: The Epistle to Romans, (Grand Rapids:Eerdmans, 1996), p.211-12。这一观点也在下列公认的有关《罗马书》的注释中得到维护。这些作者有:Robert Haldane, John Murrary, Charles Hodge和C.E.B Cranfield。

[60]提后3:5。

[61]来10:29。

[62]弥4:12;约15:6。

[63]鸿1:12;来10:30。

[64]启14:10。

[65]利18:25、28,20:22;启3:16。

[66]玛2:3。

[67]诗71:13,83:17,109:28-29。

[68]太7:22,25:21、23;路12:37;约12:26;彼后1:10-11。

[69]斯7:8。

[70]太22:10-14。

[71]可1:15。

[72]腓2:12;彼后1:10。

[73]伯8:14。

[74]结3:17-18。

[75]路6:44。

[76]犹4。

[77]林前5:1。

[78]罗2:24。

[79]民14:13-16;结36:20。

[80]路14:28-30;腓1:6;弗2:10。

[81]赛66:9。

[82]多1:16。

[83]摩4:12。

[84]罗2:4-5。

[85]太23:37;路13:34。

[86]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[87]诗16:11;34:8。

[88]诗50:21。

[89]但12:2。

[90]帖后1:8-9;来10:26-27;犹7。

[91]太13:42、50,22:13,24:51,25:30;路13:28,16:28。

[92]太11:21-24,16:27,23:14;路12:47-48;罗2:6;林后5:10;11:15;提后4:14;启18:6,20:12-13。

[93]W.G.T. Shedd, DogmaticTheology (Phillipsburg, N. J.: P&R, 2003), 2: p.675。

[94]太3:10、12,7:19,8:12,13:42,18:8,22:13,25:30;犹13;启20:10、14,21:8。

[95]太5:22,29-30,10-28,18:9,23:33,25:41、46;可9:43、45、47;路12:5;彼后2:4;启20:15。

[96]太7:13。

[97]太7:16-20;约15:2。

[98]提后3:5。

[99]何4:6。

[100]摩8:11。

[101]太7:26。

[102]路24:32。

[103]诗50:16-17。

[104]C.H. Spurgeon, The New ParkStreet and Metropolitan Tabernacle Pulpit (Pasadena, Tex.: PilgrimPublications, 1969-), 7:11.

重生的关切-在潮流中扎根真道、关注重生

灵修文章for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 126 次浏览 • 2018-10-19 13:11 • 来自相关话题

文 / 苏民   编者按:在当前“新常态”的教会处境中,重读六年前刊载的文章《在潮流中扎根真道、关注重生》,恍若隔世。本文所提及的城市教会与农村教会在当时关注的热门议题,在当前的形势下已不再是教会内与教会界的首要关注。人们都容易把当下的 ...查看全部

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文 / 苏民
 
编者按:在当前“新常态”的教会处境中,重读六年前刊载的文章《在潮流中扎根真道、关注重生》,恍若隔世。本文所提及的城市教会与农村教会在当时关注的热门议题,在当前的形势下已不再是教会内与教会界的首要关注。人们都容易把当下的、处境中的关注看作最为重要的事项,可是处境和人的关注总不断改变,那么,我们不禁要问,超越处境的、教会更为本质的关注应该是什么?本专辑选用这篇明显“过时”的文章,正是为了在对当前处境的疏离中,让人更自觉地留意并辨认出当下的处境性议题,好使教会的关注更聚焦于不受处境影响的本质议题。愿主施恩给我们,使我们一起无论在怎样潮流和处境中,都“扎根真道、关注重生”。


一、目前的信仰光景
 
1、曾经的复兴
 
众所周知,中国的农村教会在20世纪70、80年代,伴随着较多的神迹奇事和逼迫,经历了神所赐福的大复兴,大批人归主。福音在农村教会广传。90年代,城市知识分子在社会运动后的价值迷失中,纷纷进入教会。
 
现今的教会光景如何呢?据笔者片面地了解,经历复兴的农村教会,在东北、华北、华东地区遍地开花(西北、西南、华中地区笔者并不太了解)。知识分子云集的一线城市和地域性文化中心城市(如:西安、哈尔滨、南京等),新兴城市教会涌现。这是曾经复兴带来的结果。
 
但同时农村教会、城市教会,也开始某种程度地出现瓶颈问题,将在稍后具体展开阐述。
而三、四线城市的属灵情况,笔者因为掌握资料有限并不作详细分析;同时,其面临的问题或许与农村、城市教会有一定的参照可比性。
 
2、农村家庭教会的挑战
 
农村教会面临的信仰上的挑战,是缺少真理装备。弟兄姐妹热心聚会、听道,但个人读经、研经习惯未必建立起来。不通过圣经就无法了解神的救赎旨意,因此,即便信徒火热地祷告和服事,但可能缺少对十架救恩的专注,反而较多是对今世需要的祈求。同时,也因缺少正统的神学装备,不能有效地抵挡各样错误、异端。
 
农村教会面临的内部治理挑战,是教会复兴后,人数增多,但矛盾也多了,例如:传道人供养等,面临着治理难题。
 
农村教会受社会、经济影响的方面是,因为外出务工青年增多,很多农村教会多是老年人聚会,缺少年轻同工兴起。
 
同时,曾经的复兴,伴随着神迹、医治等,但如今,农村教会缺少对常规牧养的经验,也缺少如何向年轻人传福音的经验。
 
3、城市家庭教会的挑战
 
城市家庭教会所面临的信仰上的挑战,是世俗化。与农村缺少相应的知识装备不同,城市新兴教会中有更多的知识人士和专业人士,但这同样为信仰带来世俗化和掺杂的危机。对于圣经、福音,同样缺少关注;而对今世的关注,成为教会中的活跃活动。无论是关心社会进步、文化,还是关心亲子教育、辅导,貌似热闹,但实际面临着世俗化的危机。
 
城市家庭教会面临的内部治理挑战,是更多具有民主思想的人进入教会。在信仰仍需成长的生命阶段,很多人虽口中认可圣经的权威,但没有基于圣经的教会观,否认教会的基于圣经的治理权威。而许多教会意识到教会治理规范化的必要性,但在努力完成教会建制时,一方面缺少范本参照,另一方面缺少实践经验,甚至导致教会分裂。
 
城市家庭教会受社会、经济影响的方面是,虽然保持对城市知识人士的关注,但整体缺少对进城外来务工人员的跟进;同时,与90年代城市知识人士的思想迷茫时期不同,现今的时代文化是更受市场经济文化影响的实用性、功利性文化,而城市教会出现了仍旧高喊理想的清高姿态,对于转型期的群体缺少牧养经验。
 
二、对曾经复兴、现今光景的反思
 
什么影响人的决定和行动?要么是真理,要么是世俗潮流。而在世俗潮流中,往往存在文化强势群体影响弱势一方的现象,体现为:高知群体影响一般教育群体,城市影响县城、农村。在不同地域的教会中,这种影响力同样存在。
 
1、对曾经复兴的反思
 
中国曾经在农村、城市经历的信仰复兴,当然,其本质是神超然的恩典和赐福,而不只是一股潮流而已。
 
但同时,若细心观察,也会发现中国家庭教会曾经经历的复兴,实际与当时的世俗潮流、需要有契合之处。这使得教会忽略了对信徒真实扎根圣经的牧养。
 
农村教会在当时历史阶段的经济、社会动荡中,各样的创伤急需要医治。城市教会在当时社会运动后的信念破灭中,内心空虚需要填补。寻求某种程度的安慰,亦是当时农村教会和城市教会复兴时的世俗潮流。在这样的需求中,很多人走进教会,很多人正是在此时机真实地认罪悔改重生。
 
但同时,人对于自己活在罪中得罪神,将来的审判,耶稣的死而复活,永生永死缺少实在感,而对于自己的疾病得到医治,内心的空虚得到满足却有实际的经验感受。因此,很多弟兄姐妹所作的见证,大量是围绕这些实际经历,流下的眼泪也往往与内心的经历和感受相关。一方面,这是弟兄姐妹经历到又真又活的神的真实见证;但另一方面,生命只是满足于这些经历,其实仍旧是受到潮流的影响。教会中需要传讲、见证耶稣代赎的真道,需要关切信徒是否重生得救,而非只是传讲、见证感人故事,只是关切心灵安抚。教会在牧养中忽略了对真道的扎根和对重生的关注。
 
2、混杂——对现今城市教会光景的反思
 
缺少对真道的扎根,对重生的关注,也注定了中国家庭教会经历复兴后的危机。当圣灵使人悔改信主的复兴阶段过去之后,无论是农村还是城市家庭教会都出现了一种无力感。目前这种无力感,蔓延在农村教会和城市教会。
 
如何摆脱这种无力感?首先成为当今城市教会的诉求。寄希望于教会制度的建立,寄希望于辅导学、成功学、文化影响力等各种活动,这些成为城市教会的新潮流。这些潮流为城市教会带来了貌似热闹的外表,但牧者们感到教会缺少能力,信徒们感到内里缺乏真满足。越缺乏越积极地寻求摆脱,各种活动如同走马灯般在教会的日程中转来转去。
 
城市教会的光景,如同南北国分裂时,先知所责备的北国光景,看似也敬拜耶和华神,但却同时供奉外邦的巴力。
 
教会的实际问题,是忽略了真道,忽略了灵魂(特别是忽略了重生),忽略了建立门徒!
 
3、替换——对现今农村教会光景的反思
 
这不单是城市教会的光景,也是农村教会的光景。农村教会受制于文化局限,并没有特别主动地诉诸辅导学、成功学、影响力,而是转向了静耗、观望。而稍有动力的农村教会,开始向成熟的城市教会学习,期望在上述貌似热闹的城市教会中寻求帮助。
 
但殊不知城市教会其实已经疲乏无力。自以为“良善”的教会似乎总是乐善好施,如同世人心目中的谦和君子一样,核心问题尚未解决的城市教会,面对兄弟教会的求助呼吁,将关注点从自身问题转开,而转向帮助其他虚弱的教会。教会连接、合一,成为在缺乏中的教会努力寻求帮助的新潮流,其中不乏农村教会对城市教会的吹捧和城市教会指点农村教会的优越感。又是一片热闹景象。
 
农村教会的光景,则如同南国,貌似仍旧敬拜耶和华,甚至在学习中不乏热情,但敬拜独一真神意味着什么,却已经在效法城市教会的潮流中被替换。
 
教会的实际问题,是忽略了真道,忽略了灵魂(特别是忽略了重生),忽略了建立门徒!——问题仍旧存在!
 
三、特例:三线城市教会
 
对于三线城市教会,笔者并不作具体分析,但这些城市,正在经历中国城市化的进程:有大批农村青年进城,工作并定居;有大量因大学扩招而接受泛高等教育的学生。
 
教会增长中,同时伴随着这些人寻求在陌生环境得到接纳、关怀的诉求。教会因为能够满足这些诉求,而正在经历人数的较快速增长。
 
与当年的农村教会和城市教会相比,这些教会的牧者们面临更大的试探——在农村和城市教会的普遍困境中,他们却似乎正在经历着成功的牧会。这是表面成功的试探。
 
但相信这一被接纳、被关怀的诉求会较快过去,或者随着外来人员形成了新的朋友圈子,组建了稳定的家庭等,这一诉求的满足会被其他形式所取代。届时,现在成功的教会牧者,将和现今的一线大城市、农村教会的牧者一样,面临牧养囧境。
 
这些教会面临着虽然隐藏、但却同样真实的挑战:重视真道,重视重生,建立门徒!因为若错过了这一时机,这些教会将面临和农村、城市教会一样的乏力瓶颈。
 
四、问题总结
 
通过上述分析,我们已经认识到了问题:教会的复兴和增长中,实际受着世俗潮流的影响,但却缺少在真道上的扎根和建立。教会的乏力境况中,也正在向着世俗潮流寻求帮助,仍旧缺少在真道上的扎根和寻求。
 
这是一个颇具讽刺意味的问题。因为人所共知的:重视真道,重视重生,建立门徒,理应是教会的使命。但随着教会的逐渐成熟,更加自觉、更加明确地提出这一使命,肩负这一使命时,一筹莫展的危机摆在眼前,“不称职”的讽刺剧却正在上演。
 
如何解决这一问题?是牧者们理应祈求、思考的。
 
五、教会应有的工作
 
(一)牧者们
 
1、牧者们(传道人和小组长)的悔改、祷告
 
教会现有的问题是带领者的自满与浮躁,认为“传讲真道,重视重生,建立门徒”自己早已知道,但在具体工作时,却眼高手低,不能踏实委身其中,而是企图在地上谋大事,或者无所事事。
 
对于这一问题,并不能靠说理、使人认识到问题得以解决。传道人需要真实地悔改,并为自己和教会在真道上被扎实建立、关注重生而祷告!
 
2、牧者们应自觉地委身在“传讲真道,重视重生,建立门徒”的使命中
 
除了这一使命,似乎教会仍旧有许多“使命”、工作可以参与。但传道人们,祈求主使我们醒过来!认清所谓的各样“使命”,是基于世界的潮流、文化强势的影响,还是基于圣经中了然的真理?
 
今天传道人面对的危机是,高喊辅导、成功、幸福、慈善、教育、文化、影响力,甚至是宣教的各样学问,也都依据于圣经,以圣经经文为佐证;但明眼人应当可以发现其无非是要得世上的荣耀。
 
圣经中了然的真理,是罪人的罪正在被神记念,因此招致的是审判、灭亡,真实而令人悚惧的审判和灭亡,是极为痛苦的、被抛入硫磺与火湖中的永远灭亡!而如今耶稣基督在十字架上死而复活所成就的替代性救恩,已经白白赐给世人。神呼吁我们来蒙恩,并在这恩典上被建立,并传讲这大喜的信息。
 
今天教会的问题,不是不知道,而是知道得太多。因此,对于真道,我们不是讲得足够,而是讲得不够。
 
3、牧者们应当勤奋
 
勤奋于传福音、讲道、带领小组查经、探访和为此必要的圣经装备!
 
(二)牧养:小组与分阶段
 
1、小组的功能,应当由相爱转为落实救恩
 
众多教会都建立了团契相爱的小组,但大多数教会小组的功能也都止于团契相爱。然而缺少真理的相爱,缺少爱神的相爱,其实不过是人际关系,因此里面注定包含罪人们的聚散、伤害。
 
小组的形式是必要的,但功能应当调整,调整为以真道建立灵魂、落实救恩。
 
目前,大多数教会的受洗前要道班,是以集体授课的形式落实的,而这一形式的弱点是,只能传递知识,无法有效深入地确认信徒对救恩的认信。但小组与集体授课相比,能够更为实际地落实信徒的具体认信。因此,教会应当同时在要道培训和小组中,抢救灵魂。
 
2、鉴于人的罪性和诡诈,应当在牧养中多轮次地强调救恩
 
人的罪性和诡诈,体现在对主耶稣基督的抵挡上,即便是饱有宗教热忱的犹太法利赛人,亦是如此。因此,很难乐观地以为,仅仅依靠一次要道培训或者要道查经,就真的能够帮助信徒认信。
 
因此,在教会牧养中,应当有策略地多轮次强调救恩,换言之,就是应当多轮次地传讲要道培训的信息。在此过程中,重点并不止于信息的传递,而是多轮次地挑战信徒清晰、明确地认信。
 
例如,慕道友进入教会,最好有两轮类似新生命、要道培训的小组查经,受洗前再有一轮要道班讲授(受洗前培训),这三轮至少有两轮是必不可少的。在这之后,信徒进入的生活训练中,仍旧对认罪、悔改、信靠救恩持续地强调。在主日讲道中,始终传讲十字架的救恩。在团契小组、探访中,仍旧挑战信徒明确地认信。
 
在今天的教会界,存在着十分不好的风气,如果有人帮助你确定救恩,立即引起的是自己的不满与愤怒,觉得对方太骄傲,凭什么怀疑自己得救。但其实,无论你是谁,甚至是十分成功的传道人,若有人帮助你确定救恩,你应当极为感激,因为这才是真正爱你的肢体!因为,他关心你灵魂的去处,胜过顾及你的情面。
 
而且,我十分奇怪的是,如果一个人生了场大病,正在接受治疗,在医院的例行复诊检查中,绝不希望医生轻轻忽忽地说“离开吧,你的病痊愈了”,而是不厌其烦地希望大夫更尽责一些,再仔细一些——那疾病果真祛除了吗?人若如此怕死,为何不怕自己的灵魂正在面临永死?难道灵魂不应当比癌症得到更多的重视吗?牧养如同复诊检查,需要不断地确定:这一灵魂的罪和死亡之疾,果真痊愈了吗?
 
教会中应当有关注灵魂是否重生的风气,而非轻轻忽忽地报平安的风气!
 
3、应当有分阶段牧养计划和合适的教材
 
分阶段牧养建议:要道栽培——洗礼前培训——个人布道的训练——新生活——门徒训练——事工训练——全职服事装备。
 
要道栽培:功能是单纯地使人面对福音信息,帮助其重生得救。
 
洗礼前培训:功能是再一次强调核心的福音信息,力争打捞之前查经中尚未真实确定重生的漏网之鱼。
 
个人布道的训练:功能如题,教信徒如何传拯救灵魂的福音。
 
新生活:功能是帮助信徒具体落实读经、祷告、圣洁生活和大使命。
 
门徒训练、事工训练:推荐使用韩国爱的教会的相应教材,功能和使用可具体参考玉汉钦牧师的《唤醒平信徒》一书。
 
同时,在新生命阶段,就应该建立信徒读经、祷告习惯。
 
在洗礼后,要推动信徒有计划地每年至少阅读一遍圣经。若有可能,参考优秀的解经书籍、视频,或由讲员预备,对一些牧养中常用的重要专卷进行概论性的学习,帮助信徒阅读整本圣经。
 
选择强调救恩核心、合适的教材,十分必要。对此,一些有福音热忱的教会和机构,应肩负起为信徒提供电子版教材的使命。这是你们如同保罗所欠福音的债。
 
(三)宣教or大使命
 
1、传福音、带小组——所有真信徒都蒙召进入的福音使命
 
使万民作主的门徒,凡主所吩咐的都教训人遵守,是耶稣复活升天前吩咐门徒的大使命。这一使命是托付教会所有真信徒的。所以,传福音、带小组(在带领中关注重生),是所有信徒服事的基本功。要推动成长的信徒进入福音使命的服事中,例如:推动生命成熟的弟兄姐妹传福音,带领新生命查经。每一位信徒一辈子只做这两件事工都不为过。
 
2、健康增殖地植堂、宣教,并帮助兄弟教会
 
植堂、宣教是教会界的口号与风尚。但实际的宣教工作,需要扎实地工作,且有计划和步骤。不仅仅是一时热忱,而是要持久地传福音,建立教会。特别的提醒,是要尊重、爱当地的信徒。但在建立教会中,要警惕被一时世俗潮流影响,而是要使教会建造为真理的柱石。因此,强调重生,强调对救恩关注的小组,强调对救恩关注的分阶段牧养,是自己教会建立的目标,也是教会植堂、宣教、帮助兄弟教会应有的目标。我们应当不断地为此祈求神的怜悯,信靠神的应许。
 
六、总结
 
1、重视人,而非事工
 
在一系列的牧养事工、活动中,重视的不是事情、活动本身,而应重视人!不是重视人的面子,而是重视人是否重生!——重视重生,建立门徒!
 
对此,目前尤其需要警惕的,是各教会建制的过程。因为这是一个强调制度、体系的流程,往往人对事务的关注会使人得理不让人,压制、伤害具体的信徒。教会建制、教会纪律要确保福音使命、人的灵魂得到应有的重视。
 
2、重视真道,警惕潮流
 
属世的潮流,会掩盖教会复兴中的问题,会为教会带来世俗化的影响,会削弱教会的福音使命,会使信徒爱自己、爱世界,而不以神爱灵魂的眼光爱人!而我们要祈求主怜悯,使教会建立在真道上,否则,教会只会在疲乏中,永无属灵能力。

茂盛的大麻叶(业),远离神的加拿大 - 加拿大大麻合法化分析文章汇总

生活应用风闻有你 发表了文章 • 0 个评论 • 238 次浏览 • 2018-10-17 17:43 • 来自相关话题

茂盛的大麻叶(业),远离神的加拿大   2018年10月17日,是加拿大被钉在耻辱柱上的一天。这一天,休闲类大麻在加拿大正式获法律认可,只要是持联邦政府颁发许 ...查看全部
茂盛的大麻叶(业),远离神的加拿大
 
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2018年10月17日,是加拿大被钉在耻辱柱上的一天。这一天,休闲类大麻在加拿大正式获法律认可,只要是持联邦政府颁发许可证的厂家生产的,就可以合法出售和购买。
 
而与此同时,美国资深海关和边境保护局表示,在美国尽管对大麻是否是毒品各州的政策各异,但即使加拿大大麻将合法化,吸食大麻者或者在合法大麻公司工作者,有或是投资到大麻合法公司的人都不得进入美国。
 
在地球的另一边,中国、马来西亚等亚洲其它大多数国家,休闲性大麻仍被作为毒品。东方文化对毒品的严厉的社会态度,影响着各国政府有关政策制定。
 
大麻,虽然也许是所有毒品中较为无害的,但它仍然具有潜在的致命性。加拿大大麻合法化后的第三天,约克区就出现了第一宗由吸食大麻引发的车祸。以后因为大麻毒驾引发的车祸更可能层出不穷。
 
加拿大大麻合法化新闻及分析文章汇总

大麻的谎言
 大麻利益集团 大麻的后果 大麻与孩子们 大麻与毒驾 圣经看大麻
 

从圣经看大麻合法化

虽然圣经并没有直接谈论使用毒品包括大麻。然而这并不是说,我们可以使用娱乐性毒品。有一些很明确的圣经原则,将吸毒放在可接受的行为领域之外。


哥林多前书 6:10偷窃的、贪心的、醉酒的、辱骂人的或勒索的,都不能承受 神的国。



加 5:19-21 肉体所行的都是显而易见的,就如淫乱、污秽、邪荡、 20拜偶像、行邪术、仇恨、争竞、忌恨、忿怒、自私、分党、结派、 21嫉妒、醉酒、荒宴,和类似的事。我从前早就告诉过你们,现在又事先告诉你们:行这些事的人,必定不能承受 神的国。


 
根据圣经,被酒精麻醉有罪,被大麻麻醉自然也是罪。研究表明达到麻醉程度所需的大麻剂量要比酒精低许多。研究显示,摄入不足7毫克的THC(大麻中作用于精神的成分四氢大麻酚)就能麻醉人,约略相当于吸四口大麻烟
 
从吸大麻的动机而言,几乎所有的大麻娱乐性用途,都是为了让人能达到一定程度的麻醉。显然,从圣经的角度看,摄入大麻是带有犯罪动机的有罪行为。
 
圣经雅各书第一章说:


1:12   忍 受 试 探 的 人 是 有 福 的 。 因 为 他 经 过 试 验 以 后 , 必 得 生 命 的 冠 冕 , 这 是 主 应 许 给 那 些 爱 他 之 人 的 。
1:13   人 被 试 探 , 不 可 说 , 我 是 被 神 试 探 。 因 为 神 不 能 被 恶 试 探 , 他 也 不 试 探 人 。
1:14   但 各 人 被 试 探 , 乃 是 被 自 己 的 私 欲 牵 引 诱 惑 的 。
1:15   私 欲 既 怀 了 胎 , 就 生 出 罪 来 。 罪 既 长 成 , 就 生 出 死 来 。


 
愿神怜悯加拿大。愿我们的孩子们能在上帝保护之下,远离大麻。

圣经上说的智慧与我们常听见的智能有什么区别?

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问与答主恩满满 发起了问题 • 2 人关注 • 0 个回复 • 154 次浏览 • 2018-10-17 06:35 • 来自相关话题

旧约的上帝为什么看起来那么残忍?

问与答主恩满满 回复了问题 • 3 人关注 • 3 个回复 • 297 次浏览 • 2018-10-17 06:27 • 来自相关话题

重生的关切-组长在牧养中关切组员重生问题的必要性

教会事工for_jiaohui 发表了文章 • 0 个评论 • 104 次浏览 • 2018-10-16 21:12 • 来自相关话题

文 / 杖恩 授权转载 当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明 ...查看全部
文 / 杖恩

授权转载

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当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明明地告诉他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”
——太7:22-23

今天,我们要一起来思想一件极其严肃的事情,关系到我们事奉的成败和我们将来如何站在主的面前。我们热切地服事,似乎只要是在教会里有委身和一定投入、参与的人,都希望能够在服事上多有果效;而你们,现在教会担当牧养责任的组长,想必更是如此。当然,不同的人服事的动机和目标都千差万别;然而,这并不意味着所有这些动机和目标都是“好的”,都是在神面前能够被肯定和称许的,都是在当“有火发现,试验各人工程”的日子能够经受得住的。那么,到底,到了那检验工程的一天,什么样的工程能够在神面前过关呢?这是我们都需要追问到底的一个问题。今天,我要和各位分享在小组事奉中作为组长需要首先关注的核心问题——组员的重生得救,确认救恩。在这一篇文章中,我将仔细地分析圣经,证明对关注这件事情的重要性。也求主开启你们的心,使你们能够得着从他而来的亮光。

首先,我要确立一个原则。当我们谈论事奉的时候,重要的不是我们或是别人如何评判这事奉,重要的是神。神的旨意是我们关心的出发点和中心点(来12:28)。因此,我要不厌其烦地强调这个原则:如果一个服事没有被神自己所验中,那么无论在人看来,这个服事多么的光明和美好,它终究不过是草木禾秸。而我们评判这些事情的时候,唯一、也是至高的权威,是我们每个人手中所拿的神启示的圣经;同时我们也不要忘记,圣经的作者是活的神。因此,可能会有人因为我所讲的信息而受到伤害,甚至感到受冒犯和攻击,也有人会产生疑问,或许也有人会得到安慰;但无论如何,我要不住地恳请你们:回到圣经去判断真伪!

我将从以下四个方面着手说明这件事:

第一,我将整理圣经相关的经文,说明重生这件事本身的必要和关键;

第二,证明组长在牧养中,必须全力关注组员是否重生的原因;

第三,讲解为什么重生的问题在实际的牧养中常常没有得到应有的关注;

第四,给组长一些具体的实践性建议。

一、圣经关于重生的讲论

第一,耶稣基督,我们的恩主,他自己的话是最好的见证和说明:“人若不重生,就不能见神的国”,“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(约3:3、5)。我们的救主告诉我们,这个世界虽然为神所造,但因其堕落而沉沦,因而,必有一个日子,永远的审判要临到世界和其中一切的民。将来,有永生、永死、天国、地狱、审判这些事情,这些都是极其真实的;而人,任何人,如果没有重生,就无法逃离灭亡的结局,与神的国永远隔绝。

第二,进一步说,在永生永死、天国地狱之间,并没有所谓的“中间状态”或“灰色地带”。人的结局,要么是前者,要么是后者,界限是分明的,而且在这二者间有“深渊限定”(路16:26)。

第三,任何一个人,在他的天然状态中(也就是他出生以来的状态中),都是灭亡之子的一员。无论他/她是谁,都处于败坏之下,带着与生俱来的邪恶天性(创8:21),与神的关系是隔绝的,都是神的仇敌(罗5:10),并且实际地犯了诸多得罪上帝的罪恶(罗3、5章),死在罪恶过犯之中,是可怒之子(弗2:3)。换句话说,无论他是谁,都在这个灭亡之子的范围内,无论道德高尚还是败坏,是知识分子还是文盲,是初生的婴孩还是垂死的老人,是表面上幸福的人还是可怜的贫穷人,是高层精英还是底层民众,是虔诚的宗教人士还是无神论者——无论是谁,都被圣经称为是“在亚当里众人都死了”(林前15:22)。甚至连生在基督徒家里的人,虽然其父母因为神的恩典而得救,但因为他们自己是从肉体出生,而仍然被算作“在亚当里”的人,连他们也需要重生,不管他们从小看了多少信仰类的书籍,参加过多少敬拜,听了多少讲道,甚至自己也讲过道!“从小得救”这个说法,除了在神隐秘工作中极个别的特殊恩典以外,在任何人身上都是不成立的。所有人都必须重生。

第四,耶稣基督为悲惨可怜的罪人受死,并从死里复活,这福音是所有罪人唯一的盼望,在基督以外无救恩,这是圣经清楚见证的(徒4:12)。然而,耶稣的替代性救赎,绝非一种普世救赎,也不是世人所以为的“博爱”,而是仅限于上帝选民的救赎。

严谨地说,整个圣经中对于耶稣代赎的功效的描述,是仅限于一部分人的,这部分人被称为“神的百姓,主的羊”(太1:21;约10:14、26、27)。约翰一书2:2不能证明“耶稣为所有人而死,为所有人完成了救恩”的看法,因为在约翰的著作中,提到“所有”一词时,基本都是在指“不仅犹太,也包括万国万民”的意思。换句话说,这一节经文仅仅告诉我们:耶稣基督的救恩对所有人都是开放的,无论是谁,都可以依靠他所流的宝血和复活大能得蒙重生——然后,才能进神的国。

但就算有人一定要以“单纯相信”约翰一书2:2为由来为普救论辩护,又怎么样呢?圣经中许多经文都清楚地说明:在审判的日子,有人会灭亡,一切不信的都会被定罪(约3:18;可16:16),大量类似的经文是我们不能装作不知道的,而我们的良心最终也不可能靠这些说词而得平安。

总之,既然不是所有人都得救,而所有人天然又处于灭亡的处境中。重生,就成为了对任何一个人来说,绝不可忽视的头等大事。

下面,我要特别地对重生这件事本身作一个详细的描述:

首先,重生是一个“质变”而不是“量变”。重生是一个人生命状态和性质本身改变,并与基督在奥秘中联合为一;因此,一个重生的生命和未重生的生命之间,没有连续性(约3:6)。这一点要特别留心。圣经中说“古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?”(耶13:23),但即使是豹改变斑点,也不能完全类比重生。重生可以说是从狼变为羊的改变,是从石心变为肉心,是本质性的变化。

因此,重生不是“做出来的”,重生的人是被圣灵“生出来的”,而有了新生命的人,才会接着“做”合神心意的事;但无论如何,若有人想要“做重生”,他的指望必要落空。

其次,那么一个重生之人是怎样的呢?他信靠神的福音,并接受了这福音中所提供的救主,就是耶稣,并真实地悔改归向了他,于是,他与上帝的关系也因此而和好(罗5;林后5),这就是我们所熟知的“因信称义”;同时,圣灵亲自洗净了他,更新了他,并且还内住在他里面。我们要特别留心:圣灵的工作绝不是一种“心理作用”,他的内住也不凭主观认识而改变,而是实际客观地发生的事件。特别是圣灵的内住,被保罗描述为真基督徒的必然标志(罗8:9;弗1:13)。

当然,真重生的人也同时连于基督的身体,归入真教会中,但这不是今天的重点。我们主要关注上面两件事:圣道,就是福音;以及圣灵。这两者也是密不可分的。以下,我要更详细地说明这两件事。

第一,圣经中所提到的“信”,都是指选民的“共同信仰”。(多1:1、4)有的人以为,每个人可以有自己不同的信法,似乎条条道路通罗马,但这完全不是事实。虽然我们也承认,不同的人得救,归回主耶稣羊圈的途径确实各有不同,每个基督徒各自的信心甚至也会表现出一定程度的不同“形态”;但他们归回的却是同一羊圈,同一位大牧人,走上同一条道路。因此保罗竭力地喊着说:“一主,一信,一洗”,“饮于一位圣灵”(弗4:5;林前12:13)。这共同之信,是圣灵运行的结果。

因此,虽然从本质来讲,任何一个真信主耶稣基督、接受他救恩的人,都必然同时是重生的人,但因为外在的“信”和选民共同的这“真信心”常常大有不同;所以在教会牧养的实践中,我们必须关注这种基督真子民的共同的“真信心”是否已经发生在组员的生命中。

主耶稣曾经向凡听他讲道的人发出严厉的警告:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都能进天国”(太7:21)。在主耶稣看来,有外在的认信并不等于内在生命的重生,甚至,这种外在的虚假认信有时候竟然会结出相当美观的“果子”来;于是,有许多人“奉主的名传道,奉主的名赶鬼,奉主的名行许多异能”,然而,他们最终被主耶稣所弃绝。

因此,这是我们需要严肃思想的一件事情,而在当下的实践当中,有人持一种“决志重生论”,他们说,只要一个人决志信主了,他就是重生得救的人。从理论上说,如果一个人真信了,那这当然无可厚非,是正确的说法;但事实上主耶稣不仅谈理论,也谈实际,他发出过上述的严厉警告,也在撒种比喻中说到许多不同类型的、不能结果子的假信心(太13)。因而,“决志重生论”实际上是一种相当严重的错误。

我并不是在否认决志这件事本身,有的人在传福音时让人决志,有的人不让,这都不是什么错误。错误在于:将一个有外在决志的人,直接当成有内在重生的人,并种下得救确据,而实际上,两者并不完全重合。

之所以我们对此需要更多谨慎,一个更重要的原因在于人的本性,任何一个人的本性,并不是像我们通常所认为的那样“中性”,仿佛选择“认真”或选择“自欺”都有各占百分之五十的可能性一般。圣经对人性的描述是:“比万物都诡诈”(耶17:9)。人的心极其诡诈,是善于欺骗的,不但骗人,还欺骗自己,甚至还试图欺骗神——这是每一个人内心中都有的、而且是压倒性的倾向。人的心自然而然的选择必定不是重生的窄路,反而会千方百计地逃避。人希图通过肤浅之“信”来欺骗上帝和自己,然后,一边逃避向神的全然归正、回转、顺服,一边继续暗中顺服世界、肉体和魔鬼;还在表面上很敬虔,似乎“信得很好”!——在教会的服事现场,认识到这一点也格外重要。

从正面来讲,真假基督徒的一个重要的区别标志,就是这样一种“严肃对待自己,尽量和自己过不去”的态度——这实在是对抗人天性中诡诈的一剂良药。爱德华滋(Jonathan Edwards)说得好:

假基督徒感觉不到永生的严肃性,也不晓得永生要建立在正确根基上的重要性。相反的,真信徒则是谦卑和谨慎的,因为他感到要站立在神——这位至圣的审判者——面前,是一件极其重大之事,但虚假的确信对这点则毫无察觉。假基督徒无法察觉他内心有多盲目、多诡诈。他虚假的确信使他对自己的看法有极大的自信,然而真信徒却对自己的了解采谦卑的态度。[1]

我们对自己要有这样严肃的态度和谦卑谨慎之心,对于我们所服事的人,也要帮助他们有此谨慎。

第二,从另一个角度讲,真信心必然伴随着圣灵活泼的工作。是否得着了圣灵,也会显出假信心的马脚来。每个人都需要严肃地问自己这样一个问题:“我是否已经得着了圣灵(他是三一神的第三个位格!)内住在我里面?”保罗把圣灵的内住当做是一个毫不含糊的界线:“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗8:9)真信心,和圣灵实际内住的经验,就成为了密不可分的两件事,二者同时发生在真正重生的人身上。

同时,圣灵也是产生真信心的源头。圣经对此有确切的描述。保罗说,上帝“将他儿子启示在我心里”(加1:16),圣灵将对耶稣的真切认识加在一个人的里面,叫基督“成形”在他心中(加4:19)。而这对任何一个人来说,都是非常实际的经历。得救意味着一种对耶稣的属灵看见。耶稣时代,在他身边跟随者甚多,但并非每个人都“见了子”,也不是每个认为自己信他的都是神的儿女(约2:23-25),只有那些因着圣灵而有对耶稣真实属灵看见并形成正确认识的,才叫“见子”。

因此,清教徒对于“重生经历”尤为看重,不是没有道理的[2]。虽然他们在实践中看似有点“过头”,但我认为即便是这样略微的过头,也比对此毫不关心要强得多。我认为他们真正关心的其实不是一种“神秘性的经历”,而是关心信心的真实性。我常常看见教会里一种极为致命的误解,认为知道“神做了什么”就够了;然而,还有一个同样重要的步骤,就是“圣灵在我身上运行了什么”。光知道神的作为没有用,因为如果圣灵不把这些运行在一个人的身上,那么他就仍然是在诸约之外。我们不能假设,神的救恩之约天然就在一个人的头上,差别只是他是否了解——这背后隐藏的毒素仍然是某种形态的普救观!事实上,任何一个人之所以能够归入这救恩,都是圣灵大而有力地运行在他身上的结果。

最后,我还要特别强调一件事:任何重生得救的人,都必须是“已经”重生得救的人。有人说,“别担心,神会一步步把你带进去的”,“他爱你,必定会为你成就重生”,“上帝正在做善工,他应该会做到底,做成”;他们以这些话来叫人“放心”。这些话看似很合乎圣经,也很“安慰人”,但其实,一切的“别担心、必定、应该、正在”都不能成为人的安慰![3]因为,处在这个阶段的人:

1. 他尚未重生。这些话本身的意思足够清楚:“正在变”意味着“尚未成”。如果一个人还没有“变成”神的儿女,那么他现在就“正在是”魔鬼的儿女,因为没有中间状态。

2. 他正在往好的方向走,并不必然意味着他最终一定会走到。事实上,许多人走到天国的大门前,却没能进去;许多人身上似乎有神许多恩典的工作,却至终没有进入新生命的里面;许多人似乎开始在“离神越来越近”,但因为在关键的争战中没有胜过,最终跌倒[4]。圣经上有好些这类的见证,现实中的例子更是不胜枚举。

“神爱世人”并不保证神必定会救这个人,正相反,如果这个人一天不悔改重生,那么他一天就仍在罪和死的权势之下,魔鬼仍是他的主,并且随时准备着要把他拉回更深的深渊中去;所以,对于这一类的人,“你必须重生”这句话仍然急迫地在他们耳边呼喊。对此,我们要特别留心,因为服事的失败很可能会发生在人“接近神的国”之时。

至此,我已经再次把圣经中对重生一事的相关说明作了一个整理。这样的整理仍然是不够细致,但也足以使我们有一个概要性的认识了。我们必须时刻记得:重生是必要的,是人进入神国的必要条件。

二、组长在牧养中,必须全力关注组员是否重生的原因

首先,关注服事对象的重生与否,还不是一个“重要性”的问题,而是“必然性”的问题。一个自己蒙了重生的人,必然也会相应地开始关切别人的重生得救问题,这是因为有了从神而来的生命而自然而然地会发出来的关切;相反,一个没有得蒙重生的人,对别人是否重生也不会有太多的关切,因为他对于一个罪人的灵魂所必要面对的永生和永死两种结局的区别缺乏认识,也对圣灵在人里面的工作陌生而无知。

第二,这是神给所有服事之人的首要托付,即,为了羊群的灵魂而警醒,将来要为他们的灵魂在神面前交帐(来13:17)。将来,我们在神面前有帐要交,我们要为自己所行的交帐,为所信的,为所做的交帐;但圣经特别提到,服事的人要为灵魂交帐。

你所服事的人,将来能否在神面前站得住?能否最终进入神的国?你将来在天国里能不能看到他?神将来要在这些事上审问你,他特别地将灵魂托付给了你,他也极看重这件事,主耶稣所关心的不是世界,而是灵魂(太16:25-26);所以你要警醒,要关心他们最终的结局。

这并不是说,组长不应该关注别的事情,比如组员的生活所需、身体病痛以及情感的成长等,但如果一个组长把关注点都放在这些事情上面,而丢弃了那最重要的,他岂能叫做“忠心有见识”的仆人呢?

第三,对任何人来说,重生这件事都是:1)他最需要的——上面我们已经详细地论证过了;2)他最逃避的。

你可能觉得奇怪,为什么人最逃避的是救恩?根本原因是:每个人都生在罪中,生在背离神的本性当中,黑暗是他的人生方向,而不是光明(徒26:18)。对人来说,最需要的重生,竟然成为了人最为逃避的事情,真显出人的悖谬!从直接原因来讲,人之所以逃避,是因为重生意味着他的老我要“死”,使他可以得着一个“新的生命”;而这一“死”,是人最不愿意接受的。重生,意味着对罪人过去这一生所建立的一切的彻底否定,也意味着对他们现状的否定,意味着他们被基督的十字架定罪,更意味着他们以前通过无生命力的虚浮之“信”所建立起来的安全感要被打碎;因此,他们逃避重生。我常看见,一个平时不怎么聪明的人,在逃避面对重生的时候,简直有无穷无尽的智慧!

因此,对于一个组长来说,不应当认为,人会自然地选择对他们有益的事情;反而要竭力地为他们自己所无法察觉,也不可能自发地去追求的益处而工作。

第四,虚假和自是的“信心”,比不信更可怕。一个人如果不信,当他被光照,明白了原来需要信靠主才能得救时,他会相信;但一个实际没有得救的信心,而同时却确信自己已经信了的人,是很难再面对“要信”这个问题的。然而,他们的危险处境并不因为他们不面对这个问题而消失。同时,撒但也乐于制造并强化虚假的确信,以此把假基督徒完全放在撒但的权势之中。

第五,所有的组长都应该确认这件事:没有真实的重生得救,你对组员一切的服事,一切使他“成长”,“建造”他的努力都毫无意义,甚至还会加速他的灭亡。这就如一个农夫,如果他种下了活的种子,那么随着不断地浇水施肥,种子会生长,结果实;但如果他种下的是死的种子,那么浇水施肥不但不会使种子生长,还会使它更快地烂掉。

第六,如果大量实际尚未重生的人受洗,加入教会的正式会籍,长久聚会,甚至在教会里担当服事带领别人,这对于耶稣基督的教会来说,实在是许多问题的根源!虽然我们主曾说过,麦子和稗子会一起长,但他绝不是在说这是件好事,只不过是在说审判的时候由神决定而已。而如果教会对此毫不关心,任凭这样的情况越来越多地发生,会使教会越发远离神的旨意,发生危险的质变。

进一步说,对不信的慕道者来说,如果他看见教会里许多实际未重生的人却受洗,成为教会的正式会员,这无疑会成为他的榜样,以为得救就是那个样子:“看哪!教会里许多老信徒都是这样的,我觉得我非常安全,因为这是基督教会的主流。”这意味着什么呢?这意味着,这将使教会成为一个“逃城”,令一切想要逃避真实的悔改、信靠的人,可以往那里“逃命、得庇护”。

对服事对象重生的关切是如此的重要。但实际当中,我们所看见的,却是许多的忽略,甚至在一些服事的人那里,成为完全不关心的事情。这当中的原因是什么?

三、为什么重生的问题在实际的牧养中常常没有得到应有的关注

我大致上把原因分为两类:

1、观念上的错误

事实上,许多我们习以为常的观念,产生了实践当中巨大的偏差。

1)决志重生论的影响。上文已经详细提到,这里就不再赘述,总之,我们需要将这个观念纠正过来,把决志(它本身是好事)放在正确的地位上来看待。与之相关的错误,是把“知道”和“生命”完全等同。有时候,组长带小组的目的就是要让组员接受一套“基督教基本知识普及”,仿佛把这些都接受并承认了,人就有新生命一样。比如我曾听见有人说:“从小长在基督徒家庭里的人多半都是重生的人,因为他们从小接触这些,对这些知识都明白和了解。”一旦采取这样的观念,组长就立刻失去了对这个服事对象灵魂的关切。

2)组长有比灵魂得救更为看重的事。这涉及到组长的理念。有的人带小组,所期待的无非是组员之间的团结和相安无事,有的比较看重小组内的医治,有的则更看重圣经和教义上的知识,这些都是作为小组事奉而言非常重要的组成部分;但是,这些的重要性都远远比不上重生的问题。我不得不说,有时候我们不自觉中会有一种非常残忍的“温柔”:通过我们的事奉,一个个灵魂或许找到了关系上的归属和依托,“破碎”的心灵似乎也得到了医治,但因为没有实际的重生,却落入永远与神隔绝的境地当中。

组长们,今天我愿你们想一想,当你服事的时候,你最看重的是什么?这个省察很有必要。

3)当灵魂得救不被看重,或是仅仅作为“重要的事情之一”而被轻忽对待时,服事的人难免会陷入许多肤浅的信念之中。从轻忽生出来的,是只看表面。例如,当一个人在教会里表现得很火热的时候,往往被看成是一个“热心而虔诚”的基督徒,人们会说:“他现在多么火热和追求啊,甚至为信仰付出过一些代价,神在他身上施行了大改变!他现在热衷于各种服事,都可以做同工了”;有时会说:“看哪,那个人以前是多么凶暴的一个人,但现在变得温柔和平”;或是说:“他痛苦不安的心灵得到了医治,现在充满了喜乐和满足感”,“他现在会祷告了,神还听了他不少的祷告”……当看到这些的时候,我们会自然地觉得,不需要去关心他生命实际重生得救的问题。

事工、品格、心灵医治以及祷告的确都是基督教的组成部分,并且给人以极大的优美感,打破这种“美好”,往往被看为偏激和极端分子的行为;而重生之道带给人的心灵冲击、破碎甚至是与“医治”背道而驰的。一旦在服事者的心中,重生不是他最核心的关切,他就宁可满足于这些表面的现象。

我们必须要清楚关于救恩的基本观念:得救是唯独靠主耶稣为我们成就的那一个恩典(就是他的死和复活),人自己的义和一切的努力都在其中毫无参与,只能凭信心依靠这恩典得救。任何外在的事情并不能直接被当做重生的标记;而同时,热心、虔诚,甚至所谓的“医治”这些事并不都出于神,并不都是重生的果子,也有出于人的罪和魔鬼的。比如,当一个人接触到某些他从未听过的道理时,往往会出于好奇、自义,或是别的某些隐秘动机而变得相当地火热;此外,假先知也善于使用“医治”来安慰人。面对这些(有的是出于神的恩典,也有的不是),我们都需要审慎地看待。

如果我们不希望陷入这样的误区里面,就应当对核心的救恩之道有清楚的认识,同时将专注点放在对灵魂救恩的关切上。我们的目光要聚焦在主耶稣的死而复活这一点上,如果偏离这个核心,即使真的是神的恩典,也对人无益——因为连传道、赶鬼、行异能的人都有可能灭亡,而祷告曾蒙神垂听的以色列人也倒毙在旷野(民11)。

4)以“人会软弱”为借口。常常有人会说:“即使一个重生得救的基督徒,也常常会陷入相当大的软弱和罪当中”。首先,这句话是对的,完全合乎圣经,一个重生的人也会常常表现出相当大的软弱和败坏,显出罪性的力量即使在一个重生的基督徒身上,也是如此的强大,而对于属血气的人,就更不用说了;但说这话的人,却往往以此为理由,拒绝一切的省察,试图蒙混过关,把任何属血气的表现,都当成是“基督徒的软弱”来看待。我要对此作三点回应:

a. 概念上,我们要作仔细的区分。“软弱犯罪的人不一定是未重生得救的人”和“软弱犯罪的人一定不是未重生得救的人”,这两句话只有略微的字面差异,但意义相差相当大。前一句话当然是正确的,我们上面已经说过,但这并不意味着,所有表现为属血气而非属圣灵的人,都可以因此而悠然自得!你凭着什么可以肯定你是在“属圣灵的软弱基督徒”当中,而不是“属血气的未归正者”里呢?对于这件事情,本身就需要认真地确认,而组长对此同样负有帮助的责任。

b. 同样会犯罪甚至陷在罪中,但重生之人和未重生之人会在反应上有相当大的区别。未重生的人,当自己犯罪时,会不那么在意,可能他会多少对罪,特别是罪带来的恶果有不安,但因为他整个的灵没有被更新,因此这种不安是短暂的、轻忽的,他对自己罪的看法,并不是那么邪恶的——他不认为自己坏到无可救药的地步,也不认为有必要为了离弃他眼中的“小罪”而付上他认为“太过极端”的努力;而且一旦知道“因信称义”时,更是倾向于轻看罪恶。

但一个重生的人却完全相反,因为有新的生命和性情在他里面,因此他的不安会是持续的、认真严肃的,他不像未重生的人那么“勇敢”,他很小心,生怕万一与神远离或隔绝,直到他从圣灵得着真实的安慰之前,他都不会有这样的“勇敢”;同时,他对自己的看法是“越来越坏的”——因为他蒙了光照,他看见了真光,就越发知道自己的邪恶与败坏,并因此而自恨并且竭力地斗争。

c. 定意不顺服神的人,即使在神那里,是已经重生的人,仍然不能得到得救的确据,这也是出于神的安排,为了要让他的儿女有谦卑的心。如果他们在某些时候定意悖逆,抵挡神,与不信的人所行的一样,神就收去他们的平安、喜乐、确据,而使他们落在黑暗的光景中,为的是激发他们的心,不再安于黑暗,而重新归回顺服和平安的道路上来。

而在牧养实践中,让这样的人面对自己得救确据的问题,仍然是一种很好的帮助之法。

5)误解了信心的简朴性。这个误解几乎发生在所有层面的人群中。有人说:“我以前就是觉得,得救就是一个人‘简单相信’,只要相信就重生了。但听你讲这些,我觉得有一种把信仰搞得很复杂的危险。”

我的回应是:信仰本身就具有两面性。一方面,它是非常简单,轻省的;另一方面,它又是十分复杂和艰难的。正如一粒种子,很小很简单,但内部的生命体却很复杂,它是有生命力的;但一粒小石头就不同了,它也小也简单,但里面没有生命力。仅仅用简单性来衡量信心是不够的。

而更为关键的在于:信心之所以能带给人救恩,不是因为信心本身有什么能力,而在于信心的对象有能力;离开了对信仰对象的专注,信心本身一无用处。有的人死死地抓自己所谓“单纯而简单的信心”,仿佛对他们而言最重要的事情是“我在信”,而且这个信心很符合“简单”这一美好品质,此品质可以给他们带来救恩的平安;但对于主的拯救作为本身,他们却一知半解,甚至全无了解。这样的信心是虚的,因为真正的信心是“见子”(约6:40),是“认识”基督(约17:3),而不是“我不知道别的(也不愿意知道别的),只知道我在信”。

6)认为重生是一件奥秘的事情,任何人都无法从根本上判断,所以也无需认真关注。的确,重生本身具有一定的奥秘性,严格地说,除了上帝以外,没有谁能够完全准确地对别人是否重生作出判断。连使徒保罗也经历过这方面的痛苦(提后4:10),我们就更在所难免了。历代谨慎的牧者们,包括我上面提到的爱德华滋牧师,都认为对于他人是否真正重生得救,我们不具有最终判断权。

但这并不意味着我们要放弃判断。有的服事者会对于这样的判断有恐惧之心,生怕自己因错判而得罪神,这样的态度很是可敬;但据我的观察,在实践当中,没有任何一个有责任心的牧者,会对所服事的对象连一丁点儿判断都不作——实际上所有人都会在心里作判断,就像关心学生的老师会判断学生的状况一样,不然,我们又怎么能够在所服事的灵魂发生了可喜的变化和进步时,为他们而欢呼和感恩呢?

那么,我们该作什么样的判断呢?答案是牧养性的判断。我们根据所服事对象的言行等等,对他们实际的属灵状况作出基本的牧养判断,并根据这个判断给他们相应的属灵引导;而同时,我们却不把这个判断作为一种绝对的、丝毫不可能错的判断来看待,更不能直接地将这样的判断拿去给人定罪!

2、组长有隐秘的罪

实际上,对于重生问题没有应有的关注,也可能出自组长的罪。这些罪往往不是显在的道德性犯罪,而是相当隐秘的罪。

1)懒惰。当我们真正开始关注别人的重生,为他们有“真信心”而竭力的时候,我们必然会为此付上更大的代价,付出更多的警醒、祷告、殷勤、爱、忧愁等等;然而,一个轻轻忽忽的事奉,却不必或者只需较少地付出这些。因此,如此不肯舍己的心和那被神讨厌的懒惰,就成了这当中的阻拦,一个组长可能在内心深处多多少少知道这些意味着什么,于是就采取逃避。

甚至有的人会说:“这不是组长的职责,是牧师的职责!”我认为这是对于事奉的一种误解,仿佛较为基层和较为微小的服事就不需要关注核心问题了一样。但事实完全不是这样,正是因为组长的服事是教会的基础性服事,才更需要关注,因为基础才是最重要的——其实,组长的事奉正是作为平信徒牧者的事奉。

2)希图外表的繁荣。常常,服事本身也会带来荣耀或是蒙羞;因此,为了使自己的小组在表面上更为“繁荣”,有“快速的增长”,或者迅速培养起“接班人”(当组长服事压力大的时候,也常常会有这种试探!),组长会被试探而忽略生命本质的问题,而追求外表,失去对一个个灵魂的真实关切;尤其在以事工为导向的服事中,这是经常出现的。这样的罪在服事中需要常常对付,不然,稍微积累,我们的服事便立刻失去生命力。

3)看人情面,过于看重神的旨意。简单地说,就是“不愿意得罪人”。说实在的,在看重人际关系的中国教会,这是一个相当容易犯的罪,而且,这个罪会很严重!一个服事神的人,不应当为了保持人的情面而违背神。想一想,你对重生问题的不关注,是否是因为怕这样的关注会使你在服事中更容易得罪人,更容易“刺伤”人,使你被越来越多的人所疏远,所抵制,甚至攻击?因为对重生问题的关注,会直接产生属灵的争战,其结果就是,你可能会得罪很多人,而且这些人看起来都有“弟兄姐妹”之名。

4)虚假的心。直接面对重生问题,面对救恩之道,会使组长自己的生命直接暴露在福音的大光之下,这会揭发组长自己里面的、生命的真实问题,甚至对组长自己的得救确信和安全感构成挑战;于是,组长有可能会选择与组员一起逃避、抗拒,但他本来却应该带着组员,真实地面对神,也面对自己。

一个在准备高考的学生,会认真地对待自己在每一次训练中做错的题。他不会满足于放松标准,在平时的训练中给自己一个“高分”,正相反,他巴不得平时会出现一些“低分”,好把自己的问题暴露出来,好叫他在真正决定性的考试中不至于被这些绊倒。他的老师也会这样,不会让学生满足于一个平时“考高分”的假相,而是会竭力地帮助学生面对每一个可能会造成他重大失败的因素。我们本来应该是比他们更为认真的人,因为我们将来有一次比高考更严肃的“考试”;但希奇的是,我们却常常不以为然,满足于一些轻轻忽忽的安慰和肤浅的盼望。因为我们无视虚假,不愿意去揭开它——揭开的时候总会有痛苦、羞耻,于是我们就逃避。以上列举的,是非常容易显出来的罪,除此以外也可能还有别的罪,我们需要认真省察,看自己有没有其中的一样或几样,如果有就要及时悔改。四、给组长的一些具体的实践性建议在我给出这些建议之前,我有几点需要首先提醒大家:首先,不要指望我会给你们一把万能钥匙,或是一种操作性、可传递性极强的模式,使你们可以直接照搬使用,我实际上也没有。为什么呢?因为任何真正合乎神心意的服事,都是生命的服事。正如我们主耶稣用他的死换来我们的生,同样,我们在服事中如果不把舍己和受生产之苦(加4:19)这些事情,看为远比技术性的模式更为重要,我们不可能有真正意义上的服事。总之,你必须以生命来养育生命,这当中的痛苦是你不可能逃避得了的。第二,同样,因为圣灵如风一样,随着自己的意思吹(约3:8),不受任何人为模式的控制,所以我们更不能指望一种可以“制造”新生命的方法。第三,我也不打算在此提供一整套关于重生以及得救确据的系统讲论,关于这些你可以找到许多可靠的读物和讲道。我在这里要给出一些重要的原则,这些原则可能起到方向性的作用,并且防止一些不必要的弯路,也是我的一些经验和教训的总结。首先,你当为自己谨慎,也为你所服事的人谨慎(徒20:28)。重生,是人生命的根本问题,你需要先从自己入手去关注,然后才有可能帮助别人。并且在任何的服事中,都以此为核心和根基性的关注。组长必须自己经过重生以及得救确据的关口,才能对组员有合宜的带领。然后,在组长对组员重生问题的关注中,主要有两方面的内容:第一是鉴别,第二是引导。我作此区分,因为这很重要,小组基本上也有这两个基本的功能:1. 鉴别。鉴别带有判断的意思,换句话说,组长要敏感于组员的灵性状况,对他们现在所处的阶段作出基本的牧养性判断。前面对于判断的问题已经有过详细说明。在鉴别方面有一个最重要的原则:看一个人是否重生,最重要的外在标志是:他是否以耶稣基督的死和复活为信仰的核心。有时候我们最容易犯的错误就是:当一个人从无神论者变成一个热心的有神论者时,我们就觉得他应该是重生了;但这是很大的误解。圣经中说,事实上任何人都不是真正的无神论者(参罗1:18-21),人的心中都知道有神,只是对神的回应不一样;而同时,对神真正有效地回应,不是“相信有神,并愿意跟从神”,或是“愿意遵行他的律法”,而是对耶稣基督替代性救赎的回应。法利赛人不但相信有神,而且将信仰重心放在神的律法上,但耶稣说他们是魔鬼的儿女。一个真正重生的人,他的信仰重心是在耶稣的十字架上面的。一位道成肉身、并带着身体复活的基督对这个人的信仰来说是绝对必要的,他不仅确认这是一个历史事实,而且把关注点聚焦在这上面,他对此敏感,整个生命的脉搏随之而动;而没有实际重生得救的人最多只是承认这件事,但对于它的重要性是麻木的,生命也不以此为中心,对耶稣的名缺乏人格性的有效回应。[5]除此以外,一个人对末世的态度也是一个重要标志。他是否确信主耶稣必再来审判世界?他是否以“那日子”来支配他当下的信仰和生活?在鉴别中这同样是重要考量。2. 引导。光是鉴别不能帮助别人,更不能改变一个灵魂,如果在服事当中把鉴别直接宣告出来,搬到服事对象的身上,在多数情况下没有益处,反而有害;因此我们更需要在引导上下功夫,同时在暗室中付出大量的祷告。我要说,对于一个服事的人,很重要的是属灵的勇敢,他必须大胆地面对现实的困难和张力,然后回到神那里去摔跤,最后面对人,不逃避,而是带着爱迎难而上。这服事的人可能常常需要面对这样一种张力:他心里的判断可能与服事对象口里的认信不一致。你会发现一个组员很可能没有真的信心,但他口里却认定自己相信,这时,你只能把他先当成一个真重生的基督徒,然后耐心引导他。在引导方面的一些重要原则,包括:1)整全而突出地传讲福音,并且从不同角度不断地宣讲。组长必须进行鉴别,但鉴别本身并不能带来灵魂的重生,因此需要把精力主要放在那些会产生生命重生的要素上面(比如:神的道,神的灵)。事实上,一个灵魂的重生,最终只能是借着福音的宣讲和圣灵的工作,在这样的宣讲当中,必须要整全,而且突出福音。服事的人要像保罗一样,不知道别的,只知道基督的十字架,他不可认为“十字架福音只不过是圣经众道理中的一种”,而是要确信:圣经除了福音,没有讲任何重要的内容;并且相信这福音的大能。2)我这里说的传讲,不仅仅是讲台上的宣讲,更多的,是指组长对组员的一对一个人布道。其实,这是组长的基本功,他必须要单独地与组员见面(这当中常常能感受到灵里的战斗),和组员确认福音中的每一个要点,做出有效的福音传递(这当中,组长要尤其注重具体细节),然后,把结果在祷告中交托给神。3)在恰当的时机带领组员确认救恩,寻找得救确据。重生这件事本身确实具有相当的奥秘性,所以,在实践当中,我们的寻求主要是专注于得救确据上面。我可以大胆地说:无论一个人实际上有没有重生得救,帮助他积极地寻求得救的确据都可以给他带来生命的益处,或是重生,或是圣洁上的长进。在这个过程中,他发现并准确地把握神的应许,同时省察自己生命的状况,有的人在这个过程中重新认识救恩并且重生得救,另有人重新确信了他们已经在神的救恩当中。但实践当中并非总是正面的情况,也会遇到反面的情况,这时候,就需要做下面一件事:4)攻击。这可以说是最难的部分,最有可能得罪人的地方,需要特别的勇气和谨慎。组长要帮助组员,把他所持的一切盼望都拿出来,看看这些盼望是否都建立在圣经可靠的根基上,有没有建立于沙土之上的盼望,如果有,就要拆毁。组长需要挑战自己和组员:认真地与自己作对,要站在为神辩护的立场上,而不是为人辩护的立场上。人的本性诡诈,而细致地与自己作对,尽量去查看圣经中有没有对我不利的话——这是有益的实践。事实上,当你真的站在神的立场上辩护的时候,反而会更清楚地将福音的爱和恩典“显明”出来,使人得着真实的救恩。但常常,组员因为胜不过自己的本性,无法彻底地与自己作对;所以,组长需要常常扮演起这个非常讨厌的角色:站在神的立场上,攻击人的罪、自义和虚假确信。5)用只有真基督徒才有可能面对的信仰义务挑战对方。有时候组长会遇到上面提到的张力:他实在感到,自己牧养的组员不太像一个重生得救的人,但对方却坚持认为自己就是信了。这时候,必须首先将对方当成一个已经得救的人来看待;但既然他宣告自己的信仰,他就应当承担信仰义务,比如克己的生活、负十字架、牺牲的爱、奉献等等,而且,他不是做到其中一部分就可以了,而是必须竭力追求完全。这些都是只有真正的基督徒才可能面对的。当一个认信的人面对自己的义务时,他会受到挑战,假如他实际未曾重生,那么他就不得不面对一个事实:自己做不到。这时是他重新反思自己信仰的机会。但有的人会抗议,认为这样“太律法,讲恩典不够,感到压抑”,这时对组长来说是非常好的机会,应该和组员确认恩典真正的含义!让组员明白,恩典不意味着降低神的标准或放纵,恩典的意思是:耶稣替我们承担了自己因为无法达到神的标准而有的过犯。律法在恩典中被成全而不是废除了,而被恩典更新的生命才有可能真正去实行基督徒的义务。进一步地,还有几个原则:不要在真理上作哪怕最小的“放松”。有时候我们会觉得,如果死死坚守福音真理,寸土不让,会显得“不近人情,没有爱,太硬”;然而,事实正好相反。网若有一个小洞,鱼也会从洞中跑掉,在救恩真理上哪怕是开一个小小的口子,也有可能使你彻底失去救一个灵魂脱离死亡的机会,让罪人不是逃到基督那里,而是逃到虚假的确信当中。如果真是这样,你所夸、所珍视的“爱”在哪里呢?你又怎能被称为好的“得人渔夫”呢?敏感于神的带领,与神同工。神应许“干渴的人”可以白白来得水喝,他也不折断“压伤的芦苇”,因他话而战兢的人他必看顾;他对忧伤痛悔的心宣告白白的恩典,而对任意妄为和自以为义的人宣告律法与审判的严格,并且要求彻底的悔改。作为事奉的人,需要敏感于神的带领,事奉才会有生命力在其中。当我们真如此去行时,我们才会开始发现,原来服事不容易,不是人可以做的。这时,我们不要怕困难,要勇敢起来,依靠我们神的大能。牺牲和舍己在所难免,在具体的服事当中,所需要的智慧和爱心,是只有身处牧养前线并不断经历服事之辛劳的人,才能体会到的。实践的智慧是在服事的过程中学会的,更可以说是神在过程中不断加给的;所以,在对灵魂的爱和迫切中不断地挣扎着学习吧!总之,在真理上需要毫不退让地坚持,但也不要因此而失去爱心和忍耐,同时在技巧上不要失去灵活,做勇敢而有智慧的牧人。后记这原是笔者在本教会一次针对组长的牧养研讨会上所讲的内容。本文的真正用意在于:提醒服事教会的组长,将重心放在组员的重生问题上并持续地关注——这个问题虽然简单而明确,但却并不总是能够得到应有的关注。对于重生这个主题,可能有人会提出一些异议,但无论我们采取什么看法,有一件事对我们来说是明确且必须认真地再次确认的:“人必须重生”这件事,以及神国降临与永远审判,对我们来说,的确是真实的吗?在你心中,什么是对你和对别的人最为重要的?一旦我们确认了这件事的真实,并为此而焦急和迫切,采取什么服事的理念或策略反倒是其次的事情了;而激励读者在心里面产生这种因信心而来的迫切,正是本文的初衷所在。

[1] 约拿单•爱德华滋:《宗教情操真伪辨》,神学翻译团契译,初版五刷,台北:改革宗出版有限公司,2007,第55页。

[2] 在教会历史上,无论中外,都有一些牧者特别看重“得救经历”。对此,我们确实需要以正确的眼光来看待这些实践,不能偏颇地理解为:“只有那些有特别属灵经历的人,才是重生得救的人”;但同时,我们不能因此就走到另一个极端,认为这些经历完全不必要,并且告诉任何人,无论他是否真实地经历过神恩典的运行,都要“坚决相信”自己是神的儿女。

[3] 这并不是说,我们不能用神的爱来鼓励一个仍处在担忧中的灵魂继续寻求救恩,告诉他们“叩门的,就给他开门”,或是不再和他们讲神的爱。这里的意思是:如果一个灵魂停留在他原来的状态中,这类的安慰是不实在的,他们必须被激励而向前走到底。

[4] 请注意:我在这里讨论的,不是“一个得救的人到底是否能够走到底,一次得救永远得救”的问题,而是在讨论“一个在寻求恩典过程中的人,虽然取得了不小的改变,但是否就必然能走进恩典大门”的问题。

[5] 对此,我之前已经有过不少的论述,更详细可参见陆昆弟兄论亚伯和该隐的讲道。原文地址:https://www.churchchina.org/no110102

圣经中的死是什么?为什么亚当吃了禁果没有马上死呢?

问与答浪淘沙 回复了问题 • 3 人关注 • 2 个回复 • 206 次浏览 • 2018-10-16 19:27 • 来自相关话题

回归圣经的育儿原则(1-4) | 约翰·麦克阿瑟

教会事工for_endian 发表了文章 • 0 个评论 • 243 次浏览 • 2018-10-13 09:32 • 来自相关话题

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授权转载作者:恩典的传承
来源:恩典的传承(endiandechuancheng)

 

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中国有句老话:“前人栽树,后人乘凉。”

我们这一代人就生活在我们祖先载种的很多树的荫蔽之下。

在精神层面,我们得到的荫蔽来自我们父母和祖父母的道德标准、是非对错的理解和道德责任感,而最重要的是他们属灵的委身。

先辈的理念决定了我们从他们那里继承的是怎样一种文化,而我们这一代人的理念同样会为我们的孩子塑造明天的文化。

当今社会无疑正处在极其严重的道德和信仰滑坡中。所以今天的基督徒父母所面临的问题是,我们能否种一些树为后代遮阴,免得他们在反基督世界中的反基督价值观的炙烤下煎熬。

我们是在栽种正确的能遮阴的树,还是在任由我们的孩子完全暴露呢?

现代社会的灭亡
任何高举圣经真理的人都应该很容易看出,我们的文化正在道德上、伦理上、尤其是在信仰上迅速瓦解。

当今社会信奉的价值观严重背离了上帝的神圣诫命。

事实上,上帝在圣经里所设立的绝对的道德标准反倒是现在唯一的禁忌。淫乱、放荡、叛逆和胡作非为的生活方式不仅得到容忍,而且大行其道。自私、贪婪和欺骗不仅被人接受,甚至还令人期待。

家庭伦理也在土崩瓦解,人们可以因为任何理由而随随便便离婚,或者根本没有理由都可以想离就离。已婚已育妇女被鼓励外出工作,娱乐(尤其是电视)主导了家庭生活,堕胎得到大力拥护。性别差异已被淡化和取消,并且尽可能地在公共讨论中不提及。我们的文化正在到处鼓吹同性婚姻,以至于若有人不为之庆祝就被视为顽固不化。

总之,我们的社会正在对圣经的道德标准全面开战,而家庭就是其中一个主战场。

教会起到什么作用?
作为社会的基本结构单元,家庭需要得到保护和捍卫。

然而,单纯的道德改良无法医治世俗社会的各种顽疾。这么说并不是在号召基督徒要更积极地投身于政治运动中。

近些年来,教会耗费了太多精力,试图仅仅通过立法手段来对抗堕胎和同性恋这类的反家庭潮流。

对于我们这样的文化,改良不是解决之道。

我们需要的是救赎,而救赎发生在个人而非社会层面。

教会需要回到我们蒙召时的真正使命:为失丧的人传福音。只有当社会中的多数个体转向基督的时候,社会本身才会发生显着变革。

与此同时基督徒家庭有责任为子孙后代栽种能遮阴的树。

但是坦率地说,即使是在教会中的家庭,其状况看起来也相当凄凉,乐观的方面并非没有。

近三十年来,福音派信徒在拯救家庭的必要性上倾注了大量心血。基督教书店里摆满了关于婚姻和家庭的读物。基督教广播也充斥着面向家庭的节目。专注于家庭和育儿的基督教节目、讲座和事工从来都不缺。

尽管这类专门针对家庭和育儿的事工耗费了大量的笔墨和时间,然而统计数据显示,总体来看,基督徒家庭的状况并不比他们的非基督教邻居好到哪儿去。基督徒家庭的孩子并不能从毒品、帮派、乱性,以及困扰当今青少年的所有其他罪的诱惑中幸免于难。

总而言之,基督徒家庭正遭受着与非基督徒家庭同样的灾难。

这显然是出了问题。

是符合圣经的?还是仅仅是“基督教的”?
问题的部分原因是,如今许多贴着“基督教”标签的育儿和家庭节目并不是出于真正的基督教信仰。

有些不过是裹着宗教外袍的世俗行为主义而已——一种掺杂着人本主义心理学的貌似圣经表述的荒谬的混合物。

甚至一些比较好的基督教育儿节目也把关注点过多地放在圣经之外的细枝末节的小事情上,而对基本的圣经原则重视不够。

我翻阅过的一本书花了大量篇幅在这些问题上,比如怎样制定一张家务清单贴在冰箱上,怎样安排孩子的时间表来限制其看电视的时间,限制其在车里玩游戏,以及诸如此类的行为指南。这种实用的建议可能有一定用处,但它们触及不到我们这种社会里的基督徒父母所需要解决的问题的核心。(那本书除了作者的自序,实际上没有什么基督教特征)。

一些基督教育儿节目似乎开头挺好,但很快就偏离了圣经原则转到别的事情上去了。那些别的事情比起更关键的真正的圣经问题来,常常会被更多的强调。

报名参加这些节目的父母要的是条分缕析的育儿之道或即学即用的一揽子解决方案。所以这就是专家们试图给出的。由此产生的规则清单和行动指南迅速取代了至关重要的圣经原则。这种诱惑是不知不觉的,但人们却极易受制于斯,而且极少有育儿专家能成功避免。

我们迫切需要回归圣经的育儿原则上来。

基督徒父母并不需要包装过的新节目;

他们需要始终如一地运用和遵守神在圣经中为父母清清楚楚规定的几条简明原则,

比如:我今日所吩咐你的……也要殷勤教训你的儿女(申6:7);不可不管教孩童(箴23:13-14);不要惹儿女的气(西3:21)。

单单是精选出来的这几条原则,如果坚持运用,就会对那些苦苦挣扎的父母产生极其深远的积极影响,远强于花费数个小时讨论是否该给婴儿戴奶嘴,孩子到多大年龄才有资格自己挑选衣服或许多类似的问题,这些问题已经在标准的育儿节目里花大量的时间讨论过了。

我们将仔细考察这些圣经育儿原则,并思考上帝对家庭的计划,以及如何“照着主的教训和警戒养育他们”(弗6:4)为你的孩子提供最好的荫蔽。
 
【回归圣经的育儿原则(一)敬虔育儿的基础】
我们的世界对育儿的看法越来越愤世嫉俗。
我们的文化对育儿的描述越来越消极,其中特别强调孩子令人受挫的能力。
的确,孩子有时候给我们的生活带来独一无二的挑战,但有爱心的父母都不希望把自己的孩子视为幸福的障碍。
况且,那些采用世俗观点对待孩子的基督徒也不能指望自己成为敬虔的父母。
上帝对你的家庭的计划并不包括你抱怨孩子的缺点,或戴着自私属世的眼镜来看待他们。敬虔育儿的基础深深植根于圣经看待孩子的视角。
对于上帝赐给你的孩子,如果你没有以上帝看待他们的方式来看待,你就不能成为上帝想要你成为的那种父母。
孩子应该被当成是一种祝福,而非苦难。
首先,圣经清楚地教导说,孩子是耶和华所赐予我们的有福的礼物。上帝定意让他们成为一种祝福。
他们应该是带给我们快乐的。他们是从神而来的福分,来使我们的生活满有恩惠、意义、幸福和满足。为人父母是上帝对我们的恩赐。
即使在一个堕落的世界,一个被罪的诅咒所影响的世界里,这也是千真万确的。在诸般罪恶之中,孩子是上帝慈爱的记号。
孩子是活生生的证据,表明上帝的怜悯甚至延及堕落、罪恶的受造物。
要记得,亚当和夏娃是先偷吃禁果,然后才孕育后代的。
然而,上帝并不是简单地毁灭他们,再重新设立一个新的种族。
相反,他允许亚当和夏娃履行堕落之前所受的命令:要生养众多,遍满地面(创1:28)。随后他启动了一项救赎的计划,终将拯救无数的亚当的后代(启7:9-10)。因此夏娃繁衍的后代体现了堕落的罪人可得救赎的盼望。
当上帝因为亚当的罪诅咒全地时,他多多加增了怀胎和生产的苦楚(创3:16),但他并没有消除生养孩子本来就有的祝福。
夏娃认识到了这一点。《创世记》4:1说:“有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说:‘耶和华使我得了一个男子。’”她将孩子视为神之手所赐的礼物,她曾经犯罪得罪过那位独一真神,现在她因得子而喜出望外。纵然有分娩的苦楚,也不论孩子自身的罪性,她都知道孩子是上帝对她施恩的象征。
那么不信之人的孩子又如何?他们同样代表了神的祝福。在《创世记》17:20中上帝应许赐福给以实玛利。怎么赐福给他呢?就是使他的子孙后代极其繁多。他告诉亚伯拉罕:“至于以实玛利,我也应允你:我必赐福给他,使他昌盛,极其繁多……”
纵观整本圣经我们发现了一个连续的主题,强调孩子是从慈爱和怜悯的上帝之手而来的祝福。在他慈爱的计划中,孩子降生是为给父母带来欢乐、幸福、知足、满意和爱。


儿女是耶和华所赐的产业,
所怀的胎是他所给的赏赐。
少年时所生的儿女,
好像勇士手中的箭。
箭袋充满的人便为有福。
他们在城门口和仇敌说话的时候,
必不至于羞愧。
诗篇127:3-5


 
显然,在神的计划中,孩子定意要成为一种祝福,而不是苦难。
在降临人间之初,他们通常是一种祝福。然而任其暴露在这个世界上而没有适当的保护,他们真的会伤透你的心。
育儿应该是一种乐趣,而不是负担父母之责不是被迫负起的轭,而是一种享受的特权。
如果上帝定意通过生养孩子来赐福于我们,那么他呼召我们为人父母所负的责任无非是这种福分的延伸和放大而已。只有当父母不遵循上帝所阐明的简单原则时才会使育儿之事变得艰难。
在上帝面前忽视做父母的责任就是放弃了这任务本身所带来的福分,如此行的那些人承受了一种上帝根本无意让父母承受的负担。
有一种方式肯定会让你的生活苦难重重,就是放弃上帝赋予你的育儿之责。
上帝充满慈爱地将孩子交在你手中,你却不担负起养育和管教的责任。相反,在主的牧养和劝诫之中抚养你的孩子会给你的生活带来更纯粹的喜乐,这是什么都比不了的。
教养子女本身是否有一些令人讨厌的方面?
当然,没有人会愿意管教孩子。
有孩子以后,我很快明白了我的父母常常对我讲的关于管教的话是对的:管教带给父母的痛苦往往比带给孩子的痛苦更多。
然而当我们遵守神的指示时,即便是管教也终将产生喜乐。《箴言》29:17说:“管教你的儿子,他就使你得安息,也必使你心里喜乐。”
为人父母不一定是充满沮丧的或是一个苦差事。敬虔育儿令人振奋、欢欣鼓舞,给人带来的丰富喜乐无法通过任何其他方式获得。上帝仁慈地在育儿过程中注入了喜乐的泉源,如果我们采取他的观点并遵守他的原则就能体会到。

如果我们遵循上帝的计划,圣经是否保证我们的育儿之道就一定成功?下一篇文章我们会讨论这个问题。
 
 
【回归圣经的育儿原则(二)按圣经教养孩童一定会成功吗?】

信徒能不能做些什么以确保自己的孩子得救?

毫无疑问,许多基督徒父母都问过这个问题,他们自然希望看到自己的后代逐渐认识主并爱主,且免遭地狱的刑罚。

而事实上,我们也许很想把信仰的属灵遗产代代相传,但那并不是上帝选择用以给人带来真理、信仰和悔改的手段。

孩子在信仰上所结出的果子就其本身而言,并不是衡量你作为父母有多成功的可靠依据,也不是你的信仰的准确量度——救赎是不可转让的,无论你对主的爱有多深多广。

有时候,基督徒家庭养育的孩子长大后反倒放弃了信仰。而另一方面,上帝却仁慈地召回了很多父母完全失败的家庭的孩子。

如何解释《箴言》22:6?

做父母的总是问及《箴言》22:6:“教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。”难道圣经不是在应许,如果我们教养得当就能确保他们将来忠心地与主同行吗?

这种观念的基础建立在对《箴言》实质的误解之上。

《箴言》是智慧的语录——但不一定是不可违背的准则。

例如,往回读两节经文我们读到:“敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(箴22:4)。这当然不是一系列保证任何心存谦卑敬畏主的人会永远富足并获得尊荣的应许。圣经在别处也多次教导我们,义人不可避免地要受逼迫(提后3:12),并且常常受穷(雅2:5)。

此外,《箴言》10:27:“敬畏耶和华,使人日子加多;但恶人的年岁必被减少。”我们知道这一原则并非在任何情况下都有效。它不能被称为一个从上帝而来对所有敬畏主之人都有约束力的应许。

同样,《箴言》22:6也是一个大体正确的原则。如果用在士兵、木匠、教师或者任何形式的训练上,同样的原则也是正确的。一个人所受的训练决定了他成为什么人。用耶稣的话说:“……凡学成了的不过和先生一样”(路6:40)。同样的原则也适用于孩子,他们通常也是教养的成果。这是一个不言自明的真理。

但《箴言》22:6并不是基督徒父母所要求的确保他们的孩子将永不偏离真道的应许。

伟大的清教徒解经家马太•亨利(Matthew Henry)对《箴言》22:6的真理做过这样的解释:


当他们长大或者变老时,才有希望不偏离真道。他们小时候身上所留下的美好印记将会保守他们终生。通常来说,器皿会一直保留它初次盛放香料的味道。许多人的确已经偏离了父母所教养他们要走的正道;所罗门就偏行己路。但是,早期的教养或许是他们借以改邪归正的一种方法,据说所罗门就是这样悔改的。至少,父母会因为已经尽了教养之责并使用了方法而得着安慰。



一般情况下,遵循圣经原则养育孩子的父母会看到子女的性格受到了积极的影响。仅仅从统计数字来看,那些在荣耀基督的家庭里长大的孩子比那些在令主蒙羞的家庭里长大的孩子,更有可能在成年后继续跟随基督。

《箴言》22:6的道理确实符合事实。我们当然不认为上帝在救赎中拥有主权即意味着我们教养孩子的方式无关紧要。上帝经常使用有信心的父母做为孩子得救的工具。

然而,归根结底,你的孩子是否得救是他们与上帝之间需要解决的问题。

你无论做什么都不能保证你的孩子得救。

为此,你应该不断地向上帝祷告并指教你的孩子——尽一切所能将福音的真理不断地铭刻在他们心上。

但说到底,单单是成年孩子的灵性成熟程度未必是衡量父母成功与否的可靠依据。

事实很简单,你尽最大努力也不能保证你的孩子得救,但你的坏榜样却可能大大地阻碍福音在他们心中做工。

虽然你可能无法凭一己之力为主赢得他们,但你可以对他们产生深远的影响并帮助他们走上正确的人生之路。

 
 
 
【回归圣经的育儿原则(三)你对你的孩子会有怎样的影响?】

你不能拯救你的孩子。但你可以凭着对主的敬畏和训诫教养他们,保护他们免受这个世界罪的影响和诱惑,把他们紧紧包围在一群认识神且爱神的信徒的团契中间。

但最终,正如我们上次看到的那样,他们的悔改和信心并不能继承或加工出来——救赎是上帝的工作,不是你的。作为父母,你的影响力也只能到此为止。

错误的影响

话虽如此,但我想强调的是,孩子任性叛逆有时候(应该说常常)在一定程度上是因为父母。而且据我多年的观察,较之社会、同龄人或其他任何容易被怪罪的影响因素,父母通常对任性的孩子更难辞其咎。我有时会遇到几乎每一条圣经育儿原则都违背了的父母,可他们仍然来找牧师寻求某种形式的赦免,以免除对孩子逆反所负的责任。他们想要口头保证说绝不应该怪罪他们,都是别人的错。

然而,上帝亲赐的对孩子的教养之责是给父母——而不是给教师、同伴、保姆或家庭之外的其他人的,因此当情况变糟时,父母不应该试图推卸责任或怪罪他人。


父母必须在孩子的生活中投入足够的精力以确保没有其他影响因素占上风。对那些抱怨说孩子失败都因为交友不慎的父母,我的答复一律是,最终父母必须从自身找原因,因为正是他们允许孩子的小伙伴比自己更多地投入到孩子的生活之中。


责备与责任

有些父母一定会对我的回答嗤之以鼻,他们坚称在今天这个时代指望父母能大大地影响孩子是不现实的,同伴、文化、电视、老师以及各种其他因素都在争夺对儿童生活的主导权。

尽管如此,我们思考片刻便会发现,为什么在我们的文化中父母对孩子的影响不及孩子的小伙伴们带给他们的影响:大多数父母干脆放弃了教养的责任。他们把自己的孩子交给了小伙伴。他们在教育孩子上花费的时间比允许孩子看电视的时间更少。他们放任孩子在灵性、道德和伦理方面的教导(如果不是全部也是大部分)来自电视、电影、音乐和别的孩子。即使在最好的情况下,父母也过分依赖学校老师、主日学教师和青少年带领人——这全都来自家庭范围以外。父母必须认识到,品格的形成既非基因遗传也非耳濡目染。孩子受什么样的教育就会变成什么样的人。如果他们变成了并非父母希望的样子,通常因为他们只是向那些在父母缺位的时候教育他们的人学习罢了。


换句话说,在我们的文化中父母的影响渐渐式微最终应该归咎于父母自身,而不是孩子,也不是孩子的小伙伴们。无论何时只要外界的影响因素对孩子品格的塑造超过父母,父母就是失职。道理就那么简单。

当今的基督徒父母迫切需要明白这个简单道理。如果我们把孩子交给了其他以不敬虔的方式塑造着孩子的品格的影响因素,那么在上帝的宝座前我们终将被问责。上帝把养育孩子的责任交在我们手中,让我们在主的培育和训诫里教养他们,我们终将为管理这奇妙的礼物在主面前交账。如果别人对我们的孩子施加了比我们更大的影响力,我们就因着那些缘故应受责备,且不可原谅。


你的全天候职分

上帝使养育子女成为全职的责任。我们为人父母的责任不可间断。这条诫命甚至被写入西奈山的摩西律法中。上帝在开始对以色列人的训诫之前郑重申明:

我今日所吩咐你的话都要记在心上。也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。

(申6:6-7)

这是上帝对父母之责给出的定义。这意味着教养子女是不折不扣的全天候职分,不存在免责期,没有一个小时可以例外。对那些想要忠于这份呼召的父母而言,不存在歇息时间。

有些父母认为他们可以划分孩子的生活,每周分配一定的时间用于教养子女,通过确保投入的这几个小时是“高品质时光”来尽到为人父母的责任。这个理念完全违背《申命记》6:7的精神,如此一来必定会让外界的影响对孩子品格的塑造超过父母的影响。


父母失职

旧约以色列人的历史就是一个前车之鉴,说明忽视这一重要诫命的危险。以色列人没有负起教育子女知晓上帝公义的责任,因此惨遭失败。仔细思考下面这段生动的经文,说的是初次进入应许之地那一代以色列人。请注意,这里讲的是上帝在西奈山颁布律法之后仅仅过了一代人的状况:

约书亚在世和约书亚死后,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都侍奉耶和华……那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事。(士2:7、10)

换句话说,整整一代的以色列人都没有尽到责任。他们没有教孩子知晓上帝为以色列人所做的事。导致的结果就是,下一代集体离弃了耶和华神:

以色列人行耶和华眼中看为恶的事,去侍奉诸巴力,离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神,去叩拜别神,就是四围列国的神,惹耶和华发怒。并离弃耶和华,去侍奉巴力和亚斯他录。(士2:11-13)

以色列人的下一代人转而事奉迦南人拜的假神。周遭环境对他们的影响超过了他们的父母,因为父母放弃了管教的责任。结果就是偶像崇拜、混乱和毁坏。“……各人任意而行。”(士21:25)

相同的模式在以色列历史中一再重复。每当父母一代忽视播种,没有为后代栽树遮阴时,孩子就难免遭受随之而来的属灵饥荒。

同样的事情直到今天仍在发生。当前,我们下一代的前景一如既往地暗淡。除非这一代基督徒父母重新担起全职责任为后代栽种属灵的遮阴树,否则事情将不会有任何转机。


正确育儿和个人优先顺序

对很多父母来说,回归正道的第一步必定是他们自己重新委身于上帝的事。如果我们自己生活中的优先顺序是错的,也就无法指望对孩子言传身教。

做父母的要在心里仔细省察,看看你是否渴想神如鹿渴慕溪水?或者你自己的生活就在给你的孩子传达一种伪善和灵里冷淡的信息?你自己对基督的委身是否是你希望在孩子的生活中看见的样子?你对上帝话语的遵从是否是你渴望在自己孩子身上看到的那种顺服?

这些都是每一个家长必须面对的关键问题,如果我们真心希望成为成功的父母和孩子的好榜样。父母在自己的属灵生命中懈怠,就等于砍倒所有为家庭里的下一代遮阴的树木。

基督徒父母应振作起来。在神面前,你有责任运用你对孩子的影响力来荣神益人。但决定孩子是否永生的重担并不由你承当——要记住他们并非生来就是道德中性的。上帝会使用任何他选择的方法吸引人归向他。祷告求神在孩子的生命中使用你,并且相信即使你会失败,但是他是信实的。
 
 
【回归圣经的育儿原则(四)认识子女的心里最大需求】

父母往往使育儿过程变得比实际更复杂,却更肤浅。
如今的基督徒父母乞求得到详细的解决方案、一步步的操作方法和一揽子指导方针。

育儿专家们则愉快地施予援手。他们提供精密计划教人以神之道哺育婴儿,提出基督徒训练法来指导幼儿如厕,列出“该做什么不该做什么”的长清单来约束学前儿童的社交生活,以及类似的原则分类来规范人生各个阶段直到结婚。当然,他们的建议并不都是糟糕的。其中一些可能有用,甚至让人受益匪浅。

但与圣经实际阐明的育儿原则相比,大多数所谓的“基督徒”方案复杂得毫无必要,而且有时不完全切合实际。

这些方案给出的某些建议实际上跟圣经无关,毫无基督教特征,因此可以安然忽略。有些则根本就是糟糕的建议。

被恐惧驱动的育儿


举例来说,我认识一对年轻夫妇,他们从来不允许任何人(包括孩子的奶奶)摇晃着哄孩子睡觉。他们从一个基督徒育儿课程里学到,摇着哄婴儿睡觉会让孩子长大以后不愿意上床睡觉。因此,这些父母生活在恐惧之中,害怕一旦有人摇着哄他们的宝宝睡觉,就会唤醒孩子内心某些叛逆或自我中心的倾向,进而将在他长大以后结出坏果子。

有时,部分基督徒育儿产业看似是靠助长父母的恐惧而兴旺起来的,父母怕自己对孩子做错任何一件小事,就会给孩子造成永久的严重损害,导致他的品格变坏或行为变劣。

通过助长这种担忧,专家们劝说父母按部就班地遵循方案,年复一年地报班学习,变得完全依赖于育儿专家——不能也不愿独立思考。

父母渐渐视育儿为遍布危险的雷池——一步走错就有给孩子造成终生情感和心理创伤的风险。因此,他们变得完全依赖于清晰规划每一步的系统方法,他们拒绝偏离计划,包括没有圣经依据的那些方面。他们甚至常常愿意为遵守某人给出的育儿方案而违背常理和父母的直觉。这不是健康的心态。

正如我们已经讨论过的,为人父母应该是一种乐趣,而不是负担。

圣经反复强调生育儿女的福分和养育孩子的丰厚赏赐。

“儿女是耶和华所赐的产业,所怀的胎是他所给的赏赐。”(诗127:3)

圣经从未将育儿之路描绘成一条障碍重重、陷阱密布的险途。

然而,这条路上确实有一个巨大的陷阱经常被基督徒父母忽视。

这个陷阱对于我们作为基督徒的信仰而言是太基础的东西,圣经里面教导得太清楚,任何基督徒父母都不应该让它钻了空子。但一直令我惊讶的是,大部分基督徒育儿课程对它却没怎么提及。

我说的是孩子向恶的天性--全然败坏

每个孩子来到人世就带着一种对恶贪得无厌的能力。

甚至在出生之前,人心就已经设定为罪恶和自私。

人性执着追逐于各种邪恶,以至于一旦失去约束放任自流,每个婴儿都有可能变成魔鬼。

如果你正在为这个教义寻找一个神学类别,那么它通常被称为“全然败坏”。

这意味着孩子并非来到世上寻求上帝和公义,甚至他们来到世上时的天真无邪也是中性的。

他们来到世上寻求的是罪恶和私欲的满足。

虽然罪性的彰显并不一定全部体现在每一个人的行为中,但它仍然被称为全然败坏,因为人的个性、品格、心思、情感和意志的各个方面都免不了受到罪的玷污,也抵挡不了罪的诱惑。


原罪的遗传


孩子的这种败坏是从哪里来的呢?

这不是一种习得的行为,而是一种天然的倾向。子女遗传自父母,父母遗传自祖父母,祖父母又遗传自曾祖,代代相传,一直回溯至亚当。

亚当“生了一个儿子,形象样式和自己相似。”(创5:3)亚当的子孙后代都承受了罪的印记。他们被罪的欲望玷污。

他们生来偏好罪恶,而厌恶一切属神的事物——正是这种厌恶使得亚当和夏娃试图躲避耶和华神的面(创3:8)。

而亚当的孩子们将同样的罪性传给了自己的后代。

因此,败坏和犯罪的遗产被一代又一代传下去。

换句话说,亚当的堕落使整个人类沾染了罪。过犯和罪的败坏是普遍存在的。

使徒保罗说:“……罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”(罗5:12)“……因一次的过犯,众人都被定罪……”(罗5:18),这就是说我们都继承了罪的过犯。

而“因一人的悖逆,众人成为罪人”(罗5:19),这就是说我们都继承了罪的败坏,无人幸免。没有人生来是真正无罪的。

除了超自然地由圣灵感孕的基督,从来没有一个自然受孕之人免于亚当犯罪的道德污染。

我们所有人都是如此。我们同时继承了亚当犯罪的罪行和败坏,并且把它传给我们的后代。这就是原罪的教义。

我们出身于堕落的种族。我们继承了堕落的天性。

我们不可遏制地受到罪的诱惑。

我们天生偏好邪恶,却不渴慕上帝。

我们自己根本无力服从上帝或抵档邪恶:

原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。(罗8:7-8)

罪玷污了我们的本性。我们天生具有犯罪倾向。甚至在我们故意犯下第一桩罪行之前,就已经有了堕落的本性。

事实上,我们犯罪是因为我们都是罪人。

我们并不是无罪的受造物,在第一次犯罪时才突然变成了罪人。

我们并不是接触到邪恶之后才停止向善。

我们并不是如某些人所说的那样被父母毁了才变得不完美。

我们甚至不是天生道德中性的。我们天生是罪人。

这一切对于我们的孩子同样是真实的,由着他们自己,他们将行罪之道完全任凭他们自己的话,就没有他们不能为的恶。

《诗篇》58:3“恶人一出母胎就与神疏远;一离母腹,便走错路,说谎话。”

使徒保罗在《罗马书》中引用旧约的一段经文来说明人类全然败坏,且无一例外:就如经上所记:“没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓,他们用舌头弄诡诈,嘴唇里有虺蛇的毒气,满口是咒骂苦毒;杀人流血,他们的脚飞跑,所经过的路,便行残害暴虐的事;平安的路,他们未曾知道;他们眼中不怕神。”(罗3:10-18) 

父母本能地回避这样的思维方式。我们在新生儿身上看到的似乎是纯洁、珍贵、童真的象征。

但是,我们的孩子来到这个世界时并不是无罪的,只能说他们是天真和缺乏经验的。

犯种种罪行的可能性都已经以种子的形式存于他们心中。对罪的偏好驱使着他们的心思意念。

他们天生就不可能去追求真正的圣洁或讨神喜悦的公义。

他们已经全然败坏,只等那败坏表现出来。

虽然他们有是非之心(罗2:14-15),但他们不愿也不能行善,因为他们爱罪恶(耶17:9;约3:19)。

如果你难以接受这些,只要认识到你的孩子是你的微小版就行了。

意识到你的孩子从你继承了罪性,以及理所当然招致的神的义怒,令人心存谦卑。

这一事实应该迫使基督徒父母把孩子最大的需要——重生,始终置于育儿的焦点,也敦促他们在败坏显现的同时胜过自己。
 
回归圣经的育儿原则(5-8全)| 约翰·麦克阿瑟