重生的关切-虚假认信的危险

虚假认信的危险

文 / 保罗·华许

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凡称呼我“主啊,主啊”的人,不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说:“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”我就明明地告诉他们说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”——太7:21-23
 
所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。——太7:24-27

摆在我们面前的是圣经中最严肃的几段经文。将这些经文作为我们《重拾福音》系列书籍的总结也特别合适,因为它们向我们传达了真正的福音事工的严肃性。在读这些经文的时候,我们很快意识到,基督谈及的不是一些世俗的琐碎事,而是永恒的命运。事实上,在他的话语中,一股奇怪和近乎吓人的气流似乎刮了起来,一下子拨开了使我们视线禁锢于这个世界的乌云。这一信息虽然简短,但却令人惊奇,理清了我们的思维,使我们看到在末了的那天,我们与世上所有人一同站在基督面前听自己命运被审判的情景。
 
从此视角出发,整个人类在将来会面临一个大的挑选和剔除。站在一边的是来自各国、各族、各民和各方的人,人数多的无法计数。他们站在宝座和圣洁羔羊面前,身穿白衣,大声喊着说,“愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”(启7:9-10)。这群人是被神赞许的人,被邀请前来享受他们主人的快乐。[1]他们被天使和圣洁的圣徒所接待,进入永生神的城,永远地与神和羔羊同住。[2]他们的每一滴眼泪都要被抹去。在此,长期与苦难和死亡的争战、伤心和痛苦都已经结束,这个堕落世代所有可怕的东西都已经逝去。[3]在新的居所中,他们将永远地发现,在神的殿中住一日要远胜于在其它地方住千日,与他同在有完全的喜乐,在他右手边有永远的福乐。[4]与现在拥有的相比,哪怕是最微不足道的片刻,将胜过人们所丢弃的尘世间的一切宴乐和满足。在世间,尽管他隐藏在他们视线之外,但他们依然相信他、爱他。现如今,他们亲眼看见他,更是有说不出来、满有荣光的大喜乐。[5]
 
我们看到,站在另外一边的也是来自各国、各族、各民和各方来的人,人数多的无法计数。他们的数目如此庞大,一下子使站在另一边的人相形见绌,使其看上去只不过是这一边数字的零头。他们在传讯中被迫来到天上的宝座前,承认坐在上面的那一位的主权。[6]他们先前流露的是放肆,如今却是恐惧。他们缩成一团,像陶器[7]一样被打得粉碎,得不着恩典,丑陋无比。在神面前,他们像微小的石蜡塑像一样,在大熔炉面前被融化。[8]他们疾呼着让山川和石块倒在他们身上,让他们免于神和羔羊发出的令其不能接近的光线。[9]突然间,他们缄默了,因为基督本人宣布了他们最终的审判结果:“你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)。
 
接着,在神圣的手一挥之下,他们被扔进地狱,他们对审判惊恐的预期终于实现了。[10]在新的住处,他们将发现,这真的是“落在永生神的手里,真是可怕的”(来10:31)。他们将永远在外面的黑暗中,而在那里只有哀哭切齿了。[11]他们将饮神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他们受苦时发出的烟往上冒,直到永永远远,而他们日夜都不得休息。[12]他们将发现自己身处满是魔鬼的居所,是为恶灵所准备的,而邪恶的蠕虫不会灭亡,烈火也不会熄灭。[13]比起整个身心坠入地狱,他们宁愿自己从未出生,或一出生时就瘸腿、残疾或眼瞎。[14]
 
可能有人会极力地说,这些只不过是诗人的夸张、修辞和夸大。如果它们出于但丁、歌德或马洛[15]的笔下,人们可以加以否认,但它们是基督亲口说的,忽略其中任何一点都是不可能的。[16]事实上,如果他关于最后审判、天堂、地狱的知识是真实可信的,我们便可肯定地说,世人中肯定有一些人并没有被告知此事。因为,随着世界末日和如此可怕的审判正在来临,听到的人肯定会耳鸣。[17]
 
与这些真理相比,如今,盛行在福音派讲台上那些肤浅和娱乐性的讲道显得多么的卑劣啊!神的民和他们的牧者怎么会痴迷于短暂,而忽视那永恒的价值呢?“你们要在锡安吹角,”在教会中敲响警钟!“国中的居民都要发颤;因为耶和华的日子将到!”无疑,这日子近了!(珥2:1)。让我们祈祷神,愿他多赐给我们一些站在永恒边缘来注目现今严峻现实的人,那些不害怕向全世界宣告“你当预备迎见你的神”的人。
 
认信的价值
 
《马太福音》七章21节一开始就给出了基督所有警戒中最严重的一个:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国。”我们必须记住,基督的警戒不只是针对那些自称的无神论者或异教徒,也不是针对其他宗教人群或公开与他为敌的人。相反,他说的正是所有那些口称认识他、称他为主的人;那些有着“基督徒”的名号、跻身在他门徒里的人;那些口称自己的信条和宣告与圣经相符的人。
 
基督的话是对我们说的,像柳叶刀一样刺入我们的心,把我们从危险的沉睡中摇醒过来。它要求我们尽最大的努力质疑自己的假想,竭力省察自己。我们认识他吗?我们能被他认出吗?我们的灵魂平安吗?我们的永生还悬而未决,自我欺骗的可能性也太大。因为在那天会有很多人来到他的面前,喊着“主啊,主啊”,但他将拒绝他们的赞颂,给出如下宣判,“离开我吧;我从来不认识你们”。如果我们当中有人认为基督先前关于少数和多数的教训过于夸张,现在我们就不该继续持有此看法了。
 
在这里,世上最伟大的权威已经事先警告我们了。我们会考虑他的警戒吗?我们站在一大群称他为耶稣基督的人中间,但我们是否敞开心扉问道,基督是在直接跟我们说话吗?他已经警戒我们,目前身在阵营里的不都是懂真理的,我们会像亚干一样认为自己可以隐藏在众人中间吗?[18]我们会认为自己可以衣不得体地混入婚宴却不被发现吗?[19]我们会扪心自问,自己是否一直受骗,还未归信?或者我们已经像犹大一样心已坚硬,说道,“这自然不是我”。[20]
 
在这节经文中,耶稣说话所指的不是那些暗中做门徒的,或那些羞于在众人面前认他为主的人。相反,他警戒的正是那些大胆而有力地宣称他为主的人。从他们的呼喊“主啊,主啊”中可得知这一线索。在希伯来文学中,这样的重复既用来进一步解释,也用以强调。在以赛亚看到神在宝座上的异象中,撒拉弗用“圣哉!圣哉!圣哉!”[21]来赞颂耶和华(Yahweh)。此处的重复是极力地强调神的圣洁。同样,本节经文里的反复是为了向我们说明,即便是那些竭力称耶稣为主的人中间,很多将在审判那日被拒绝和遭受刑罚。这个可怕的真理引导我们说:如果没有用外在所结的果子来证明里面是连于基督的,仅口称在耶稣基督里的信仰根本不值一文。
 
归信的证据
 
如果最竭力和频繁地做出耶稣基督为主的宣告不是真正归信的确据,那什么是呢?在仔细地查考圣经中两段经文之后,我们已经找到答案了。在《马太福音》七章16-20节中,耶稣告诉我们,可通过他们的果子来认出哪些是真正归信的。在《马太福音》七章21节中,他再次说道,不是所有称他为主的都能进天堂,除了“唯独遵行我天父旨意的人”。
 
是否遵行天父旨意才可以证明我们口称耶稣基督为主的宣告和归信是否真实。也就是说,如果没有与基督类似的品格或公义的行为,一个人宣告在耶稣基督里的信仰和认为与天堂有份的宣称都是值得怀疑的。甚至在福音事工中取得的明显成功也不是归信的确据。[22]
 
既然这是贯穿《马太福音》七章的一个基本主题,我们对此也就不该惊奇。一个人穿过窄门的证据是,他如今正走在遵守基督诫命的小路上。[23]一个已归信的人和成为好树的证据是,他如今在结好果子,因为可以通过果子来认出每棵树。[24]一个人口认耶稣基督为主的真实宣告的证据是,他正在行天父和爱子的旨意。[25]最后,一个人已将生命建在磐石上且远离末日审判的证据是,他不仅听基督的话,而且行他的道。[26]
 
如果翻看《马太福音》七章以外的圣经来证实同样的真理,我们会发现有很多类似的经文。使徒保罗敦促我们要彻底省察自己,来看一看自己是否仍在信中。[27]他也警告那些声称认识神但行为却与他为敌的人。[28]使徒彼得敦促我们,要殷勤地确保神对我们的呼召和拣选。[29]除了敦促,他还给我们列出一个品德清单,如果我们真的归信且在神的选民之列,这些品德会逐渐为我们生命中的现实:信心、德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心。[30]如果这些品德在我们生命中有着不同程度的存在或增长,我们便可满有信心地说,我们真的已经重生,与他的圣洁性情有份。[31]然而,如果这些品质在我们生命中很是缺乏,我们就应该担心自己灵命的真实状况了。如彼得警戒说,“人若没有这几样,就是眼瞎”(彼后1:9)。使徒约翰的整本《约翰一书》正是基于这样一个前提,即行事为人是真正得救和归信的凭据。他在书信中也列出一些特征,这些将会在每个真正的神儿女的生活中有不同程度的彰显。如果这些品质日渐增长,且能被观察,我们或许可以满有确据地声称自己有永生。[32]如果有所欠缺,那我们则应该思考一下自己是否是真的基督徒。最后,雅各强调说,行为是真实得救信心的体现和证据。[33]虽然这句话曾遭到很多的误解,但他并没有否认使徒保罗提出的唯独因信称义的教义。二者只是在描述一枚硬币的不同面而已。保罗讲的是称义的原因,而雅各说的是称义的结果:我们唯独因着信而得救。然而,那些信的人已经历圣灵的重生,也在神呵护般的供应之下。也因此,我们可以满有信心地说,每个真信徒都将结果子,通过他的行为证明他的信心。雅各警戒说:“没有行为的信心是死的”(2:26)。而且他在挑战那些自夸般地否认此真理的人时说,“你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看”(2:18)。对雅各来说,那些只谈信心却不结果子的人比魔鬼更糟糕,因为魔鬼至少会战惊。[34]
 
如之前谈过的,基督和使徒们的这些教导不是否认基督教“唯独因信称义”的基本教义。内在的真实性要通过外在相应的品格和行为所证实,他们只是确认了这一普遍真理而已。同时,我们也要注意到,基督和使徒们并没教导,只有那些最成熟的、有着最完美果子的信徒才有得救的确据。我们中最成熟的基督徒都会受到自身无数缺点和软弱的严重影响。所有人都必须完全和彻底地依靠恩典和神对他子民的慈爱怜悯。然而,真信徒信心的进步会是他经历圣灵的重生、成为神儿子这一事实的最大证据。
 
鉴于这些真理,当看到当代福音主义的教导既肤浅(在最好的情况下),又卑劣(在最坏的情况下),真的很令人痛心。在肤浅地对待圣经时,很多当代传道方式是将得救的应许给任何愿意开口认耶稣为主、心里相信神已经叫他从死里复活的人。[35]然而,很多传道人没有进一步以警戒的口吻解释这一真理,以致很多人、甚至大多数人的认信方式缺乏悔改和信心。使情况更糟的是,传道人不仅不教导让口认基督的人去省察自己的信仰是否真实,反而鼓励他们根据自己当时被呼召去信仰基督和认他为主时的那种真诚程度来获取得救确据。很多人忽视了圣经的明确教导:人们要通过经文来彻底地省察或试验自己来确保呼召和拣选,[36]通过自己所结果子的质量来断定认信的真实度。
 
我们必须意识到,福音传讲必须包括福音警戒。忽视任何一面都将带来“别的福音”,这其实根本就不是福音(加1:6-7)。在整个基督教的历史上,最敬虔的牧者们在讲道中都在适度和不断地向归信者和慕道友传达福音警戒。但如今,这样的告诫却很稀少,在很多情况下压根不存在。我们如今身处的是最需要福音警戒的时代,因为审判的利剑已经悬于我们当中很多口认基督的人的头上,却很少有看门人愿意吹响号角。他们不警告那些作恶的,他们的讲台上溅满着因为自己不传讲福音警戒而未听到此讯息的人的血。[37]
 
如今,在多数福音教会中,一种肤浅、易得和以人为中心的福音甚为风行。在此情况下,我们更需要清晰和精确的福音警戒。这种福音没有要求,不计算代价,不反对肉体,反而去迎合它。我们已被此种福音所淹没。本该做好本职工作的牧师们传讲的是一种远离神和以人为中心的信心,而信徒只需重复决志祷告便可领受。在仅作了一些微调之后,“归信者”和以前一样被允许行走在大路上,和有着同样廉价信仰的人群一起携手而行。他们的信仰得到某些宗教权威的确认和辩护,而正是这些权威们引导和麻醉了他们的大部分良心,使他们的心几乎漠视真理。
 
大部分福音传讲事工受到了世俗文化的极大影响,倡导宽容、开阔、兼容和纵容,认为它们是所有品德中最好的部分。如今,福音教会里的会众和传道人以接受偏离圣经的教导、其他教义和道德观点为荣,一点也没想过所谓的兼容并蓄正是他们未获重生的真实写照。在如此自相矛盾的教义和道德中,是我们的爱使我们保持沉默吗?或者这是我们对圣经的忽视?是我们的爱使我们不去警戒那些口认基督但行为却与他为敌的人吗?还是出于自我保护?或想赢得世人的赞许?一个人口认基督信仰不是得救的确切证据,那得救确据有什么标记呢?有什么证据能表明一个人是真的是认识他呢?对此,耶稣的教导很明确:
  
凭着他们的果子,就可以认出他们来。(太7:16,20)
 
凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。(太7:21)
 
所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。(太7:24)

虚假的认信者
 
在《马太福音》七章21节,基督坐在宝座上,拥挤的人群站在他面前。然而,这不是一个欢欣鼓舞的场面。事实上,这是圣经中最令人害怕的场面。在地上,有大量的人称他为主,也有很多人以他的名开展牧养事工,然而如今,他们却因结不出果子和悖逆的生活而显露马脚了。在基督宝座前,所有先前遮挡的现在全都显明了。[38]他们的悔改太浅薄了,他们的信心是魔鬼的信心,他们的公义行为好比经过腐败内心而遭浸染的污秽血布。[39]他们原先想得到热烈的欢迎,并大摇大摆进入天国之门,现在这个盼望却消失了。[40]看着他们,公义的基督感到一股痛心,宣告说:“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)

从这个可怕的宣判中,我们发现那些口认基督为主却在审判日那天被拒绝的人身上的两个重要特征。
 
第一个特征是:基督从来就不认识他们。“认识”一词英文是“know”,翻自希腊语“ginósko”,该动词表达的是一种亲近的联合和团契关系。虽然这些虚假的归信者宣称基督是他们的主,但基督本人却宣布说,他从来不认识他们。这一宣判有很多可能的影响。
 
第一,它可能涉及到,基督预先就知道和拣选他的子民。圣经教导说,每个神儿子的名字自亘古就已记载在羊羔的生命册上了。[41]然而,如今在册子上找不到这些站在基督面前的人的名字。[42]他们不是“照着父神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前1:1-2)。
 
第二,这或许意味着,他们在基督的维护、供应之外。圣经教导,“耶和华知道义人的道路,恶人的道路却必灭亡”(诗1:6,黑体为作者所加,以示强调)。基督教训说,他的羊听他的声音,他也认识他们,他们也跟从他。[43]然而,这些不是他的羊,他也不是他们的牧者。他不认识他们,他们也不听他的话,或被召唤时顺服地跟从他。
 
第三,最为重要的一点是,这可能意味着,他与他们之间没有亲密的交通。就好比基督对他们说,“你们在世间的天路历程中没有寻求我。事实上,我很少出现在你们的想法中。我们没有同行,也没有在共同的相交中得享喜乐。你并没有向我问询,思索我的教导,或遵从我的诫命。我那时就不认识你们,我现在依旧不认识你们!”
 
福音派传道中最常有的说法是,认识耶稣是一个人生命中最重要的事。虽然这句话有很多正确的成分,但把顺序调转过来似乎更加合适:耶稣说他认识我们比我们说自己认识他更重要。想象一下如下场景:一个人走到白宫大门前,要求进去。可以肯定的说,他会很快被拘留,被彻底地审问。我们都明确的是,这个人不能够仅凭自己知道住在里面的是总统而被允许进入白宫。然而,如果总统说自己认识这个试图进入的人,那他很快就会获准进入,也没有人会对此发难。我们已经了解到,如果没有果子或行为证据,我们宣告在基督里的信仰是没有价值的。相反,基督对我们的承认却有着无穷的价值,因为这样的承认能给我们打开无人能关上的一扇门。[44]
 
认基督为主却遭刑罚的人的第二个特征是,他们是作恶多端的。在《马太福音》七章23节,耶稣让那些作恶的人离开他。“作恶”一词的英文是“lawlessness”,翻自希腊语“anomía”,指的是一种没有法律约束的状态。它是指一个人在生活中因无知、忽视或故意悖逆而违背神的旨意。该词的意思尤为重要,因为它指出了虚假归信者的本性,揭露了基督在此厉声斥责的原因。就好比,他厌恶地看着这些虚假的归信者,宣判说,“离开我吧,你们这些自认是我门徒的人,口称我为主的人,然而你们生活方式看起来好像我从没有给你们要遵守的诫命一样”。
 
在目前所考察的陈述中,没有哪一个比这个更能恰当地去描述那些给自己贴上“福音派”标签的人了。很多福音团体已经逐渐地顺从了世俗文化,将自己重建成一个便捷廉价的宗教,没有要求、律法、或其他任何限制肉体的参考标准。就如犹大笔下所描写的不敬虔之人,有些福音人士已将“我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督”(犹1:4)。没有人否认,有很多福音派人士口头承认耶稣,然而他们对他的主权旨意似乎一点也不了解,在日常生活中也不去操练它。在福音派人士的大脑中,一个人口认基督为主和实际顺从他明确给出的旨意之间似乎没什么关联。一个人可以是王国内忠诚的臣民,却不仅忽视君王的命令,还处处与他作对吗?不可以!然而,似乎在当代,很多福音派人士认为这样行是可以的。
 
我们已经脱离律法的束缚,在圣灵的带领下[45]跟随基督,虽然这样的描述没有错,但我们必须知道,基督和圣灵都不反对法律或与它相背。事实上,要活出圣经里的经文,我们更要在生活中真正地拥有基督的形象,并服从圣灵的带领。如果我们爱基督,我们就将遵守他的诫命;[46]如果我们跟随圣灵,我们将尽力过美善的生活。对此,“没有律法禁止”(加5:22-23)。
 
神在基督里给我们的恩典不是把我们抛弃在世界上,去过一种不被指教的生活,或继续按照这个世界的准则行走。[47]相反,我们被呼召是“不要像外邦人存虚妄的心行事”(弗4:17-18),在各种事上逐渐有基督的形象,使每个思想都遵从他的旨意。[48]做成此事的一个方法要求我们殷勤地学习和操练贯穿于整本圣经中的诫命、教导和智慧。[49]摩西曾写道,神的诫命不是虚空无关的,而是信徒和教会的生命。[50]大卫歌颂神的话是他脚前的灯、路上的光和一个青年保持纯洁的手段。[51]当耶稣宣告,“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”,[52]他证实了诫命在他子民生命中的重要性。使徒保罗教导提摩太时说,圣经不仅能给我们通往得救的智慧,还于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。[53]使徒约翰教导我们,归信最大的证据之一是,我们遵守神的诫命。[54]他总结道,“我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的”(约一5:3)。
 
敬虔的圣徒都极大地认同圣经的中心地位和诫命的重要性。对此,我们不禁要问,为什么有如此多的福音派人士一提及诫命就十分不悦,反对诫命如同它们会限制和抵制生命中的喜乐呢?为什么讲道中哪怕只提及一点点善恶的绝对标准或区分就会被贴上律法主义、僵硬、自义和自私的标签呢?答案虽然很明显,但同时也让人难以接受:福音团体里有很多人尚未归信。虽然穿戴着当代基督教的外衣,但他们未更新的心依然与神为敌,与他的旨意相左。[55]对他们来说,神的话是累赘,因为它要求他们践行他们讨厌的公义;神的话是压制,因为它会禁止他们去做自己所热衷的恶事。[56]
 
许多福音派人士对神的道和属灵上的绝对要求,抱有冷漠、忽视、甚至反感的态度,而这正是他们徒有敬虔外表的表现。[57]他们成为基督徒也使真正的基督教成为一副扭曲的漫画,让小路变成了大道,永生换成了毁灭。他们做了一个祷告,就被邀请加入一个满是笑脸的魅力团体。每个主日,他们专心地听着一些属灵原则,来保证能使他们过上一种更好生活。他们积极投入无数的家庭朋友聚会,为要取得目的感,并娱乐其中。然而,他们是受欺的。在内心和行为上,他们都是作恶之人。在生活中,他们意识不到神的诫命,只是做在他们眼中看为正的事。他们已经找到一条路,在足以使世界满足自己肉身需求的同时,用基督教来安慰自己的良心。然而,在末了的那天,他们将听见,“你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)
 
断然的拒绝
 
在审判日那天,基督警告我们,他会将人类从未听过的、最恐怖的审判读给许多人,命令那些作恶的人离开他。这所有的宣判几乎和大卫在《诗篇》六篇7-10节中所描述的一模一样:
  
我因忧愁眼睛干瘪,又因我一切的敌人眼睛昏花,你们一切作孽的人,离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求,耶和华必收纳我的祷告。我的仇敌都必羞愧,大大惊惶;他们必要退后,忽然羞愧。

这节经文中有四个真理与我们思考的最后审判有关。第一,大卫认为那些他正赶走的人是他的仇敌。类似地,基督在审判日那天打发走的也是他的敌人。圣经教导说,所有人生来就是“怨恨神的”,他们的所思所想都与他为敌。[58]然而,我们必须理解,神与罪人之间的敌意不是单向的,而是相互的。在他的圣洁和公义中,神反对罪人,且与他为敌,“因为我们作仇敌的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”[59]罪人的唯一希望是,趁还有时间,放下手中的武器,举起投降的白旗。一旦当他来到基督的审判宝座前,和平的橄榄叶就被撤走,和好停战的有效期就已经过了。《希伯来书》的作者告诉我们,在那一时刻,所有那些剩下的将“战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”(来10:27)。虽然他们口认基督为主,持有一种敬虔的外表,[60]他会看透他们所披的那层浅薄的虔诚。他们有着空泛的悔改,忽视福音,践踏神的儿子,把使他成圣之约的宝血当作平常,且亵慢施恩的圣灵。[61]正因此,他们会像禾捆一样被带到禾场,像干树枝一样被焚烧。[62]这将是耶和华将忿怒倾倒在他仇敌身上的一天,[63]他们将饮下神忿怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。[64]
 
第二,那些大卫赶走的人将在羞愧和懊悔中离开。“羞愧”一词英文是“ashamed”,翻自希伯来文“buwsh”,意思是羞耻、失望和慌乱。“大大惊惶”的英文是“greatly troubled”,翻自希伯来文“bahal”,意思是警醒、焦虑和恐惧。大卫的仇人在羞愧中被赶走,惊慌失措,恐惧不已。大卫诗歌中描述的是一个黑暗的画面,是末日审判的预兆。我们不敢想象,站在基督面前被斥责和赶走的那群人,他们将会有何等的羞愧和惊惶!在进到宝座的那片刻,他们是自信满满的,是毫无欠缺的,但不久便会发现自己是那“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启3:17)。正如迦南地一开始把作恶多端的迦南人和之后的以色列人吐出来,基督会将他们从口中吐出,在极大的鄙弃和厌恶中把他们逐走。[65]如那些脸上抹粪的人,要与粪一同除掉,[66]他们将满受斥责、蒙羞、羞愧和惊惶。[67]也如但以理在预言时说的,他们将发现自己是“受羞辱、永远被憎恶的”(但12:2)。
 
第三,大卫赶走的那些人没有意识到必将临到他们头上的末日。最后的审判像利剑一样临到他们身上,在还有着十足信心的时候,他们却被带走了。同样,在不知不觉中和毫无准备下,那些虚假认信基督的人将面对临到他们身上的末日审判。这一剧变来得如此剧烈和超乎预期,以至于颠倒了他们的整个现实观。凭着自己属于他的想法,他们来到宝座前,心想着自己会受到好的招待,甚至会因着自己在世的事工而得到赞扬。[68]然而,只要他们抬头看一眼基督,就会被所看到的惊吓不已。不久,他们将发现自己的错误,在基督面前跪下,就如哈曼在以斯帖面前跪下。和哈曼一样,在君王的命令下,他们的脸被蒙上,从他面前被拖走,被扔到等候他们的灭亡中。[69]也如那个参加婚宴时没有礼服和毫无准备的人,[70]一开始,他很确信自己受邀来享受宴席的快乐,然而,当他来到国王的面前时,他的愚拙被揭露了。当宣判临到他时,他站在那儿哑口无言,“捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”(太22:13)
 
在此,我们要问道,在福音传道中,这些牧师和事工把多少毫无准备的人送到基督的审判宝座前呢?几百万?成千万?有多少人会因着牧师的肯定而自信满满地进到宝座前,却发现要面对基督的否认呢?之后,他们又将怎么看待改变了他们灵魂的那个人呢?他有爱心,彬彬有礼,但却是致命的。他意气风发、平易近人和积极向上。然而,他却是轻浮地处理他们的伤口,用简单的决志祷告包扎好他们化脓的伤口,在一个充满肯定的教会团体里不断告诉他们,让他们保持良好的自我感觉。他喂给他们的是致命的食物,给他们提供的是一些实际的指导,让他们能够最大限度地玩转自己的人生,但他并没有预备好他们去见神!他没有做自己本该做的,从没有告诉他们宗教信仰的严肃性问题。他们完全不知道神的属性和人心的败坏,不知道基督受死的真正意义,也从没有听到悔改和信心的呼召。[71]他们从没被警戒过,也不知道如何确认自己呼召和拣选的真实性,或在恐惧战兢中作成得救的工夫。[72]依据肤浅宗教的蜘蛛网,他允许他们直接飞进永生。[73]在永死中,他将听到他们的哭喊,知道自己对他们的灭亡负有责任。他轻轻忽忽地医治神百姓的损伤,“说,‘平安了!平安了!其实没有平安”(耶6:14)。他是个无用的看门人,他们的血也在他的手上。[74]
 
第四,大卫赶走的是那些攻击他个人和身份而给他带来无尽伤痛的人。所以,他们突然的灭亡正是大卫因着神的手所施予的报复。同样,在审判日那天,基督将公义地审判那些称他为主和自认是属他的子民却不行他道之人的恶行。[75]他们将神的恩典变作放纵情欲的机会,[76]犯下的败坏甚至是外邦人都闻所未闻的。[77]他们依据信条生活,“为什么不说,我们可以作恶以成善呢?……我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?”(罗3:8,6:1)。因为他们,基督的名在外邦人中受到亵渎。[78]因他们的恶行,他被谴责,被讥讽为一个不能施救的救主;一个能把他的子民从埃及地带出却不能把他们领到自己属地的救赎者;[79]一个使恶者称义却没有能力使其圣洁的神;一个开始了善工却不能完工的建造者;[80]一个软弱的神,如悲伤的妇女临产却无力生产。[81]这些不敬虔的人口里承认他,但行为却与他为敌。[82]正因为这些人,他受到了所有的责难。然而,在最后那天,所有这些毁誉谩骂都将了结。真理将显明,不是任何一个对他说“主啊,主啊”的人都被他认识,或算作他的弟兄。在那天,基督的名将被清正,他们将被曝出是任意而行的私生子。在摩西为神辩护和对悖逆的以色列民的谴责中,这一事实早已显现:
  
他是磐石,他的作为完全,他所行的无不公平,是诚实无伪的神,又公义,又正直。这乖僻歪曲的时代,向他行事邪僻,有这弊病,就不是他的儿女。(申32:4-5)

对我们刚才所讲论的真理,福音派的大脑很难接受,但这并不妨碍此真理的存在。这是个不吸引人的主题,但却是不能加以遮掩或忽视的。如先知阿摩司所说的:
 
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华发命,谁能不说预言呢?(摩3:8)

我们会把这些事向我们的听众隐藏吗?他们在最后可要咒诅我们的啊!即便当他们认为我们疯了的时候,我们依旧会这样告诉他们吗?他们在最后将祝福我们啊!我们必须扔掉任何想得到世人赞颂和赞许的欲望,积极去寻求基督的认同。我们必须传讲基督的直白教训,即便将被贴上自私、易怒、病态和孤僻的标签。如果想让福音能拯救世人免于神永远的忿怒,我们就必须甘愿忍受世人的愤怒。我们必须预备他们好去见他们的神![83]
 
真实的地狱
 
从《马太福音》七章中,我们了解到,无数现今口称基督为主的人有一天会暴露出自己虚假的认信,并且被命令转离他的面。这是所有警戒中最大的警告,我们对此必须加以倾听和予以回应。我们可从中得出以下几个真理。
 
第一,我们必须理解,是基督的旨意让虚假的归信者离开他的面。依据福音派人士的浪漫思维,尽管基督有足够的能力拯救他们,可他没有这么做,且当看到人们甘愿投入地狱时,他会难过而哭泣。不!是基督他自己在忿怒中毫无怜悯地把他们赶走的!在尘世生活中,基督将他的慈爱、宽容和耐心充充足足地给了他们,这些本应该引导他们去悔改,但他们却是硬着心与他作对,给自己积蓄越来越多的忿怒,集结在神审判的日子。[84]他原是真的想把他们聚集来,如同母鸡把小鸡呵护在它的翅膀下,但他们硬是拒绝。[85]他将他慈爱的手伸出,使自己降卑献给他们,但却遭到拒绝。如先知以赛亚所说的:
  
素来没有访问我的,现在求问我;没有寻找我的,我叫他们遇见;没有称为我名下的,我对他们说:‘我在这里!我在这里!’我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他们随自己的意念行不善之道。这百姓时常当面惹我发怒。(赛65:1-3)

所有这些都是基督为他们做的,但他们却以日增的悖逆和持续的反抗回应他。他呼召,但他们拒绝。他伸出他的手,但他们不以为然。他们忽视了他所有的劝诫,不想被他责备。所以,如今当他们称呼他的时候,他将不回答。现今当他们殷勤地寻求他时,却发现不了他。他们憎恶真理,选择不去敬畏耶和华。他们不接受他的劝诫,弃绝了他所有的责备。“所以必吃自结的果子”,充满自设的计谋(箴1:24-31)。在审判那日,基督救赎的邀请被撤回了。在他的命令下,他的仇敌被扔进地狱。这也是他为什么警告说:
 
我的朋友,我对你们说,那杀身体以后不能再作什么的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁,当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们:正要怕他!(路12:4-5)
 
当以嘴亲子,恐怕他发怒,他们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作,凡投靠他的,都是有福的。(诗2:12)

第二,我们应该注意到,虚假的归信者被命令离开基督。如果这看来不是地狱最吓人的一面,那我们真的应该质疑自己的救赎了。对那些内心已被圣灵更新的信徒来说,一想到没有基督乃是他们完全无法忍受的。[86]已经尝过主恩的滋味,看到耶和华的良善,亲身经历他那全然喜悦的同在,信徒真的无法想象一种没有基督同在的生活。[87]我们必须理解到,已重生的心不再将永生主要视作一个无限的理想国,而是与基督之间不受干扰和真实的交通。事实上,信徒宁愿选择在有基督的地狱里,而不愿去没有他同在的天堂。如果有人传讲天国主要是理想国这一信息,这人不仅羞辱了基督,还误导肉体大众认为那里正是适合他们的地方。尽管有着无限的美好,但由于基督在那里,天国就不是他们所梦想的,他那圣洁和公义的存在会使他们无法忍受。然而,如果我们劝服罪人,说基督爱他们,或他不在那里,我们明天便可以让天堂变得拥挤。[88]所有人都想进天堂,但多数人不想要基督。也因此,我们必须警戒肉体大众,他们那缺乏与基督交通的想法和对公义的漠视正是他们尚未改变的心和仍未获取天堂门票的最有利的证据。此外,我们必须告诫那些认信基督但生命盼望不在全备的基督、而在未来理想天国上的那些人。
 
第三,我们应该注意到,虚假的归信者被命令从基督的面前离开,进入地狱。一些福音团体内的人士在讲道时不讲地狱的信息,为此他们给出的辩护是,他们想把更多的关注放在耶稣的教训和福音的好消息上。然而,持此观点的人要么是故意欺骗人,要么就是无视福音和基督的教训。实际上,如果不是基督的教导,我们对地狱的性质和可怕会了解甚少。虽然旧约中有关于永刑的真理,[89]但却很少给出有关地狱的清晰参考。新约中使徒的书信也是如此。[90]事实上,我们知道的关于地狱的教义几乎全来自福音书所记载的基督的教训和耶稣在拔摩岛上给使徒约翰的启示。人们常说,传讲地狱信息的人是乖僻、挑刺和自私的。然而,我们可大大地驳斥这一看法,因为在这个地球上走过的、最可爱的人给了我们大量的关于真实地狱的描述。如果必须相信他的话,地狱则是个无法用言语描述的酷刑之地。[91]公义在这里得到完全地施展,作恶的也得到他们该受的刑罚。[92]人们或许要问,为什么圣经中多数关于地狱的教导都源自基督?受人信赖的神学家W·G·T谢德(W.G.T Shedd)曾给出如下最为合理的答案:
   
在人类的救赎者基督的教训里,我们能找到有关永刑教义的最有利支持。虽然保罗在书信中和圣经其他部分对此教义都有过简单的交待,然而,如果没有道成肉身的神对此明确和反复声明,我们是得怀疑为什么这一重要的真理没有像基督其他教义信条一样得到更多的解释……使徒们对此着墨更少,在这个严肃的主题上也不是特别地言辞恳切……或许他们应更多地对此强调。因为除神以外,没人有权力或敢于将一个灵魂判决到为罪恶所预备的永恒悲惨之地。除神以外,也没人有权力和权威来断定这一宣判的性质和结局。这就是为什么失丧之人受苦的可怕图像只有在我们的主和救主的话语中才能找到。他已经亲自敲响这一警钟了。[93]

圣经给出了很多有关地狱的生动而惊人的描述。是否应该以字面意思来理解这些描述?这已经成为神学界经久不衰的辩论话题,甚至在保守的神学家圈子里也是如此。地狱是一个有着烈火、黑暗、硫磺和浓烟之地吗?[94]如果有人否认描述的字面解释是因为想减少作恶之人在地狱要受的苦,那么这些人将会失望。然而,如果认为这些描述具有一定程度的修辞成分,是用来尝试描述一些人类无法想象和无法用人类语言来传达的可怕景象,这一说法是可接受的。为描述地狱的可怕,圣经的作者们已经用了世人所知的最可怕的东西了,但我们能肯定的是,地狱比世间最可怕的东西还要糟糕。烈火、黑暗、硫磺、浓烟只是尝试用来描述一个无法用语言传达的可怕景况的代替物:作恶的必须要承受神公义的存在和他在永恒里面完美的公义。
 
我们已经了解到,那些虚假认信基督的人被命令离开他的面进入地狱。然而,在这里必须注意到我们所使用的语言。当我们将地狱描述成一个没有基督的永恒存在时,我们的意思不是那里完全没有基督。福音派常说的一句话是,天堂之所以是天堂是因为神在那里,地狱之所以是地狱是因为他不在那里。然而,这具有误导性。更恰当的说法是,地狱之所以是地狱,是因为神在那里展现的是他对罪人完全的公义和震怒。在审判那日,当人们被从基督的面前赶走时,他们离开的是他慈爱的存在。然而,他的厌弃会在永刑里一直跟随着他们。使徒约翰证实了这一真理,“这人必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前,在火与硫磺之中受痛苦”(启14:10)。
 
注定去地狱的人
 
我们从经文中得知,一场无法逆转和不可避免的审判将降临在这个世界上,这将是对人类最大和最终的甄别。对这一真理的实际应用是,这个星球上的每个人要不注定享有永恒的荣耀,要不注定面临地狱的永恒刑罚。虽然在绝大多数人看来,此观点令人愤怒或应该受到谴责,然而不可否认的是,这正是圣经的清楚教训。[95]
 
有关地狱的教义,走在街头和坐在教堂里的人有着不同的反应。有些人坚决否认地狱的存在,即使对此观点半信半疑,而其他人则坚信地狱只是预备给那些作恶多端的人。他们相信,即便是无神论者,只要他注意自己的言行,尽力行善,乐于助人,便可逃脱地狱的刑罚。也有一些人认为,地狱只是给那些坚决拒绝基督的人预备的,而认同他的教训和认信他为主的人大可放心的绕过地狱之门从安全通道前往天堂。面对这些不同的看法,我们要提出一个最重要的问题:谁注定要进地狱?过去的传道人喜欢说,“问题不在于人们不相信地狱。他们相信!问题在于,没人相信他会去那里”。
 
在《马太福音》七章中,耶稣明确地指出,有四种人将在地狱中度过永生。在这里,我们有必要仔细的考察其中的每一类人,依据这些人的特征来省察一下自己的生命。人生在世没有比这个更重要的事了。在很多无伤大雅的事上,人们或许犯过错误。然而,如果在这件事上犯错,便要付出永远无可挽回的后果。
 
第一类注定进地狱的人包括那些生命行走在大路上的人。[96]他们的想法、行为和生活方向依据的不是基督的旨意。相反,他们被这个堕落时代的观点和情欲所塑造,也照着它们而行。虽然披着一层基督教的外衣,但他们的思考和生活方式却与所认信的相反。他们热爱世界,和世界看起来一样,与世界有着很多一样的喜好。我们的福音教会中充满着很多这样的人。他们真切地认为,自己已经穿过了基督的窄门,自身的得救是安全的。然而,他们却没意识到,如此大摇大摆的行走在大路上正是表明了自己那虚空的信仰。
 
第二类注定进地狱的人包括每个生命中不结果子和得不到天父修剪的人。[97]他们认信基督信仰,但生命中找不到属他的品格和行为,也没有天父通过管教使他们分别为圣的工作。那些不结果子的人根本就不是基督徒。这一真理不能被简化或淡然处之。在福音传讲初期的一些警戒中,施洗约翰疾呼:“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里”(太3:10;路3:9)。当基督几乎字对字地重复着约翰所说的警戒时,他与他的观点是一致的:“凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里”(太7:19)。我们必须意识到,我们的福音教会有很多这样的人,他们不结果子,也没有天父修剪之工的证据。日复一日,他们依旧不变,持有敬虔的外表,以生命的贫乏抵制着圣洁的大能。[98]
 
第三类注定进地狱的人包括每个生活中不切实顺从天父旨意的人。这也是耶稣明确的教导,他警戒说,“凡称呼我‘主啊,我啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21)。顺服不能带来救恩,然而却是救恩的证据。同样地,悖逆的人生是受刑罚的证据。正因此,耶稣在末日向那些作恶的人宣判,让他们离开他。他指的是那些认他为主但没有遵守他诫命生活的人。我们必须知道,没有基督徒可以在生活中持续地漠视或忽略神的旨意。得出相反的结论就是否认耶稣的教训。然而,我们的福音教会中充满很多这样的人,他们口头认信基督,但生活却像不折不扣的无神论者,做着在他们眼中看为正的事,也因着缺乏真理而终遭毁灭。[99]如果经文中的每一点都被世俗所淹没,它将对他们生活无法产生影响。他们是作恶之人,他们活在自我捏造的一种虚无的神的道之下。[100]
 
第四类注定进地狱的人包括每个听基督的道却不行道的人。[101]再一次,归信是通过切实的顺服被显明或证实的。那些真正重生的人有着日益更新的性情,不断地追求基督本人。正因此,他们渴望知道他的旨意和通过顺服来取悦他。他们深深敬畏基督话语的祝福,也因领受他的主权而谦卑下来,不断地学习和在生活中应用他的话语。所以,当发现自己变得冷漠、麻木或悖逆时,会倍感羞愧。总之,真正的归信者已经领悟耶稣跟他门徒所说的:“但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。我实在告诉你们:从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见”(太13:16-17)。
 
相反,虚假的归信者不为基督的教训所动,因为他不为基督的本体所动。神的道没有引起他的好奇。当听到讲解圣经时,他的心没有火热。[102]他很少切实地欣赏基督的道,也不因自己对道的冷漠和悖逆而困惑。每个主日早上,他听着基督的教训,甚至同意它们的真理,但当走出教会的时候,便把道抛至身后。[103]在他身上,正应验了先知以赛亚的预言:
  
你们听是要听见,却不明白;看要是看见,却不晓得。因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(太13:13-15)

我们的福音教会里充满着这样的人,他们认信基督,但听道却不行道。他们的基督教信仰只是在过往的一次祷告中与基督相识,却没有与他同行,更没将自己献上并顺服他。他们仅是做了被告知想拿到天堂门票所要做的。他们坐在教会长椅上,良心却是麻木,听不到警戒,看不到他们所行的和所宣称的(他们是谁和他们所宣称的)之间的矛盾。
 
为了基督的名,也为了坐在锡安山下却不知即将来临的审判的无数会众,我们必须悔改我们对福音和教会所做的,我们必须摒除已经毁掉这一代大多数人的扭曲,重新回到耶稣基督的福音。我们这些站在讲台上的人必须清晰和热切地传讲主耶稣基督的福音,使我们在审判那天免受责备,使听我们讲道的人在末日那天没有借口。让我们认真思考下司布真所讲的,他曾疾呼道:
   
若罪人终将受罚,至少让他们在跳进地狱之前经过我们的身体。若他们终将毁灭,至少让他们在毁灭时让我们的双臂缠绕他们的膝盖,祈求他们停留下来。如果地狱必须被填满的话,至少让它里面充满我们竭力劝诫的话语。不要让任何一个去那里的人没有得到告诫和祷告![104]


[1]太25:21,23。

[2]来12:22-24;启21:23。

[3]启21:4。

[4]诗16:11,84:10。

[5]彼前1:8。

[6]腓2:10-11。

[7]诗2:9;启2:27。

[8]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[9]提前6:16;启6:16。

[10]太5:29-30,18:9;可9:45;路12:5;来10:27;彼后2:4。

[11]太8:12,22:13,25:30;犹13。

[12]启14:9-11。

[13]太25:41;可9:44-48;彼后2:4;犹6。

[14]太26:24;可9:43-47。

[15]但丁是意大利诗人,是《神曲》的作者,该诗歌描写了地狱的可怕光景。约翰·沃尔夫冈·冯·歌德和克里斯托弗·马洛曾分别用笔记述过德国民间传说《浮士德》,讲述的一个学者与魔鬼达成交易,用自己的灵魂换取知识和宴乐的故事。

[16]太5:18。

[17]撒上3:11;王下21:12;耶19:3。

[18]书7:18-20。

[19]太22:11-13。

[20]太26:25(此为作者的翻译)。

[21]赛6:3。

[22]太7:22。

[23]太7:13-14。

[24]太7:16-20;路6:44。

[25]太7:21;路6:44。

[26]太7:24-27。

[27]林后13:5。

[28]多1:16。

[29]彼后1:10。

[30]彼后1:5-7。

[31]彼后1:4、8。

[32]约一5:13。

[33]太13:55;徒12:17,15:13,21:18;林前15:7;加1:19,2:9。

[34]雅2:19。

[35]罗10:9-10。

[36]林后13:5;彼后1:10;约一5:13。

[37]结33:6。

[38]太10:26;可4:22;路12:2。

[39]路6:24;多1:16;雅2:19。

[40]彼后1:11。

[41]启13:8。

[42]启20:15。

[43]约10:26-27。

[44]启3:8。

[45]罗7:1-6。

[46]约14:15。

[47]弗2:2。

[48]罗8:29;林后10:5。

[49]诗19:10-11。

[50]申32:47。

[51]诗119:9、105。

[52]太4:4。

[53]提后3:15-17。

[54]约一3:4。

[55]罗1:30,8:7。

[56]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[57]提后3:5。

[58]罗1:30,8:7;西1:21。

[59]也可见鸿1:2;赛63:10;关于此真理更详细的解释,请参考Thomas R. Schreiner:Romans, (Grand Rapids: Baker, 1998), p.264和Douglas Moo: The Epistle to Romans, (Grand Rapids:Eerdmans, 1996), p.211-12。这一观点也在下列公认的有关《罗马书》的注释中得到维护。这些作者有:Robert Haldane, John Murrary, Charles Hodge和C.E.B Cranfield。

[60]提后3:5。

[61]来10:29。

[62]弥4:12;约15:6。

[63]鸿1:12;来10:30。

[64]启14:10。

[65]利18:25、28,20:22;启3:16。

[66]玛2:3。

[67]诗71:13,83:17,109:28-29。

[68]太7:22,25:21、23;路12:37;约12:26;彼后1:10-11。

[69]斯7:8。

[70]太22:10-14。

[71]可1:15。

[72]腓2:12;彼后1:10。

[73]伯8:14。

[74]结3:17-18。

[75]路6:44。

[76]犹4。

[77]林前5:1。

[78]罗2:24。

[79]民14:13-16;结36:20。

[80]路14:28-30;腓1:6;弗2:10。

[81]赛66:9。

[82]多1:16。

[83]摩4:12。

[84]罗2:4-5。

[85]太23:37;路13:34。

[86]作者与查尔斯·雷特牧师交流的心得。

[87]诗16:11;34:8。

[88]诗50:21。

[89]但12:2。

[90]帖后1:8-9;来10:26-27;犹7。

[91]太13:42、50,22:13,24:51,25:30;路13:28,16:28。

[92]太11:21-24,16:27,23:14;路12:47-48;罗2:6;林后5:10;11:15;提后4:14;启18:6,20:12-13。

[93]W.G.T. Shedd, DogmaticTheology (Phillipsburg, N. J.: P&R, 2003), 2: p.675。

[94]太3:10、12,7:19,8:12,13:42,18:8,22:13,25:30;犹13;启20:10、14,21:8。

[95]太5:22,29-30,10-28,18:9,23:33,25:41、46;可9:43、45、47;路12:5;彼后2:4;启20:15。

[96]太7:13。

[97]太7:16-20;约15:2。

[98]提后3:5。

[99]何4:6。

[100]摩8:11。

[101]太7:26。

[102]路24:32。

[103]诗50:16-17。

[104]C.H. Spurgeon, The New ParkStreet and Metropolitan Tabernacle Pulpit (Pasadena, Tex.: PilgrimPublications, 1969-), 7:11.

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